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martes, 31 de mayo de 2022

Lluvia de autocompasión

Meditación guiada
Lluvia de autocompasión 

Para florecer, la autocompasión depende del contacto honesto y directo con nuestra propia vulnerabilidad. La compasión florece por completo cuando nos ofrecemos activamente atención a nosotros mismos. Para ayudar a las personas a abordar los sentimientos de inseguridad e indignidad, a menudo introduzco la atención plena y la compasión a través de una meditación, la LLUVIA de la autocompasión. Tiene cuatro pasos:

  • Reconocer lo que está pasando
Reconocer significa reconocer conscientemente, en un momento dado, los pensamientos, sentimientos y comportamientos que nos están afectando. Como despertar de un sueño, el primer paso para salir del trance de la indignidad es simplemente reconocer que estamos atrapados, sujetos a creencias, emociones y sensaciones físicas dolorosamente restrictivas. Los signos comunes del trance incluyen una voz interior crítica, sentimientos de vergüenza o miedo, la presión de la ansiedad o el peso de la depresión en el cuerpo.
  • Permita que la experiencia esté allí, tal como es.
Permitir crear un espacio que nos deje ver más profundamente nuestro propio ser, lo que, a su vez, despierta nuestro interés y nos ayuda a tomar decisiones sabias en la vida.
  • Investiga con amabilidad
Cuando la intención de despertar el amor propio y la compasión es sincera, el gesto más pequeño, incluso si, al principio, se siente incómodo, te servirá bien.
  • Conciencia natural, que proviene de no identificarse con la experiencia.
La conciencia amorosa natural se produce cuando se afloja la identificación con el pequeño yo. Esta práctica de no identificación significa que nuestro sentido de quiénes somos no está fusionado con ninguna emoción, sensación o historia limitante. Empezamos a intuir ya vivir desde la apertura y el amor que expresa nuestra conciencia natural.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇
https://drive.google.com/file/d/1ZLLG8mSiyczlR3mHuFFxKIujRXjssYvA/view?usp=sharing























lunes, 30 de mayo de 2022

Tipos de yoga : Hatha

Tipos de yoga

Hatha 

La definición de Hatha Yoga
Lo que es exactamente Hatha yoga en realidad no ha cambiado durante miles de años. Sin embargo, nuestro pensamiento y percepción ciertamente lo ha hecho. El idioma es algo poderoso, y en diferentes culturas la misma palabra puede tener una variedad de definiciones. A lo largo de la evolución de la práctica del yoga, la misma palabra, Hatha, también ha llegado a significar cosas diferentes.

El pensamiento popular "en Occidente" (una expresión demasiado común ahora) es que el hatha yoga se trata de equilibrar el cuerpo y la mente. 'Ha' representa el sol esotérico y 'tha' la luna. La práctica de Hatha yoga tiene como objetivo unir, unir o equilibrar estas dos energías.

Una clase de yoga descrita como 'Hatha' generalmente involucrará un conjunto de posturas físicas (posturas de yoga) y técnicas de respiración. Por lo general, se practican más lentamente y con más posturas estáticas que una clase de flujo de Vinyasa o Ashtanga.

Literalmente, sin embargo, Hatha significa "fuerza" y se define más tradicionalmente como "el yoga de la fuerza", o "el medio para alcanzar un estado de yoga a través de la fuerza". Entonces, Hatha yoga puede considerarse como cualquier cosa que pueda hacer con el cuerpo, que incluye:

asana – posturas de yoga (practicadas en cualquier estilo de 'yoga')
pranayama - técnicas de respiración
mantra – cantar o recitar
mudra - gestos con las manos
shatkriyas y shatkarmas – técnicas de limpieza
tipos de visualización.

Orígenes de los Hatha Yoguis
 “El yoga se ha convertido en algo en lo que puedes ‘encajar’ en un estilo de vida moderno y ajetreado. Pero vino de algo que era todo lo contrario, y fue visto de manera muy diferente a como vemos el yoga ahora”.
Mientras que la mayoría de nosotros 'encajamos' en una práctica matutina o 'pausamos' para encender una aplicación de meditación de cinco minutos, los antiguos Hatha Yogis eran renunciantes. Es decir, renunciaron a sus vidas, familias, trabajos y responsabilidades mundanas a favor de una vida ascética.
La tradición ascética surgió en las fronteras de India y Nepal. Aspectos que llegaron a formar parte de la tradición hindú, como la reencarnación y el karma, fueron centrales en su pensamiento. Estos fueron los Hatha yoguis originales, y Tapas, traducido como 'calor', 'brillo', 'austeridad' o 'disciplina' y refiriéndose a una sensación de 'quemar' el karma pasado y refinar el cuerpo y la mente, era su práctica.
Para perfeccionar el cuerpo y los sentidos, estos hatha yoguis realizaban proezas extraordinarias, como mantener los brazos en el aire durante horas y horas. Se sumergirían en agua fría, sin sentarse nunca (ni siquiera para dormir). Se paraban sobre una pierna o hacían la 'penitencia del murciélago' (colgando boca abajo).
Podemos pensar que estos son parte de una tradición oscura y perdida hace mucho tiempo. Sin embargo, estas prácticas siguen ocurriendo en la actualidad y no hay señales de que se extingan en el corto plazo.
El Buda practicó el ascetismo durante varios años. Sin embargo, lo que muchos textos omiten es que no encontró ningún beneficio en las prácticas y finalmente las rechazó. Probó el control extremo de la respiración y el ayuno, al igual que los monjes jainistas, que se sentaban y ayunaban hasta la muerte para "quemar" su karma y escapar por completo de la rueda del renacimiento, o regresar a una vida más deseable.

De este a oeste
Originalmente, las prácticas de hatha yoga se centraban por completo en la respiración y los medios para controlarla. Esta forma de practicar ahora ha llegado a representar solo una de las ramas del Hatha yoga: Pranayama. El control extremo de la respiración se consideraba esencialmente la capacidad de controlar el prana o la propia "fuerza vital" y, por lo tanto, la capacidad de controlar la vida.
Estos desafíos corporales extremos y técnicas de respiración gradualmente fueron más aceptados por la sociedad. Posteriormente, se cree que las posturas de yoga y las prácticas de pranayama que se desarrollaron en los años siguientes se originaron a partir de esto.
De una manera extraña, estas posturas extremas eran una especie de actuación. Crearon un 'zumbido', atrajeron audiencias y ganaron dinero para los yoguis Hatha, haciéndose eco inquietantemente de las fotos modernas de Instagram de posturas de yoga difíciles que ganan 'me gusta' y acuerdos de patrocinio...
Cuando India enfrentó el colonialismo, muchos occidentales pudieron ver y experimentar las prácticas de Hatha yoga por sí mismos. Esto se debió en parte a la introducción de la gimnasia, el contorsionismo y el culturismo por parte de turistas menos extremistas en la India. También se debió a los ascetas que viajaron ellos mismos a otras tierras. Estos incluyeron a los yoguis Hatha que fueron descubiertos por Alejandro Magno y lo acompañaron de regreso a Grecia. La palabra del yoga comenzó a extenderse.
Cuando algo se extiende a diferentes partes del mundo, no puede evitar recoger influencias en el camino. Especialmente en el siglo XIX, las posturas de contorsionismo, gimnasia y yoga parecen casi idénticas. Supongo que la única diferencia puede haber sido la intención detrás de las prácticas; para trascendencia o tesoros.
Las influencias del culturismo e incluso de la gimnasia europea comenzaron a fusionarse con las prácticas ascéticas originales, y pronto el Hatha yoga se secuencia y se enseña a grupos más grandes de personas. Finalmente entró en la conciencia occidental cuando Vivekananda visitó los EE. UU. a fines del siglo XIX y la primera "actuación" física de yoga honró el Reino Unido en 1893.
Es importante comprender que los cambios, la evolución y la "reinvención" dentro de las prácticas de hatha yoga no solo ocurrieron en Occidente (no arruinamos el yoga), sino que también ocurrieron en todo Oriente. Persia y otras partes del Medio Oriente también practicaban formas de Hatha yoga. Formó parte del sufismo, centrándose más en posturas difíciles destinadas a conducir a prácticas meditativas.

La evolución del hatha yoga
Uno de los argumentos de larga data entre los eruditos y académicos dentro del mundo del yoga es cuándo comenzó realmente el yoga. Hace 5000 años, se descubrió el sello Pashupati, que muestra una figura sentada en lo que parece parecerse a padmasana (postura del loto). Muchos consideran que esto representa los orígenes de la práctica de asana y yoga, y que incluso representa al Señor Shiva.
Otros no están de acuerdo y desafían que, si bien la talla de piedra data de 2350-2000 a. C., no hay antecedentes registrados ni nada que demuestre que el yoga existió durante los 1500 años completos después de eso. Otro pensamiento sugiere que la figura tallada es de un dios árbol euroasiático o incluso de una diosa. El siguiente descubrimiento del yoga después del sello Pashupati fue en el antiguo texto Atharva Veda. Este descubrimiento sugiere que el yoga ni siquiera existió hasta el año 1000 a.
No importa cuán antiguo sea el yoga en sí mismo, las prácticas de Hatha yoga y las asanas que lo acompañan también son cuestionadas extensamente. Chris Tompkins tiene tres títulos en religión y sánscrito, da conferencias y dirige cursos sobre yoga. Afirma que las prácticas de Suryanamaskar (saludo al sol) del hatha yoga se originaron en los antiguos textos védicos y fueron practicadas por yoguis. Estos textos se remontan al 1700 a. C., pero otros, como Mallinson y Singleton, afirman que nadie más que los ascetas practicaban yoga hasta el siglo XX.
Cualquiera que sea el punto de vista que elija seguir, no se puede negar la rápida velocidad a la que el hatha yoga evolucionó, se transformó y se adaptó con el tiempo. De ser enterrado vivo, practicar patrones de respiración complicados y recitar mantras con fines religiosos, ceremoniales y de sacrificio, ahora nos encontramos en una variación mucho más cómoda y segura de Hatha yoga en el mundo moderno.
Muchas de las posturas que vemos hoy no existían hasta la explosión del yoga popular en los últimos 50 años. Para empezar, las asanas antiguas no eran simplemente posturas, sino mudras, destinados a sellar y dirigir la energía dentro del cuerpo. Savasana se pensó originalmente como una forma de practicar una visualización profunda y esotérica y fomentar cambios energéticos sutiles, yendo mucho más allá de solo cinco minutos de relajación al final de una clase sudorosa (¡aunque, por supuesto, la relajación es muy beneficiosa en un mundo moderno ocupado!).
El conocido texto sobre Hatha yoga, The Hatha Yoga Pradipika, puede considerarse casi como una antología de muchos textos de Hatha combinados. Incluye quince posturas principales, siete de las cuales están sentadas y ocho no sentadas, así como una combinación de posturas adicionales, por un total de 84 asanas.
Esta es la primera vez que sabemos que una asana se vuelve a imaginar como algo más que una posición sentada para la meditación. Después de todo, la palabra asana significa "asiento", específicamente un asiento para la meditación. 84 es un número que se usa una y otra vez en las prácticas espirituales y representa una conexión entre el practicante individual y el universo.
Desde una sola asana conocida en el siglo XIII hasta 84 posturas sagradas y 112 en los siglos XVIII y XIX, ahora tenemos una plétora de posturas, desde las más suaves y restauradoras hasta las más desafiantes y parecidas a un pretzel.
Creando el cambio
Si bien los orígenes y las prácticas de los muchos aspectos del yoga y del hatha yoga siguen siendo un misterio, una cosa es cierta: las prácticas de hatha yoga (las técnicas de asana, pranayama, mudra y mantra a las que muchos de nosotros dedicamos tiempo) generan cambios. Esto es algo que siempre han tenido la intención de hacer.
Pueden cambiar cómo nos sentimos no solo físicamente, sino también mental y emocionalmente. Pueden mejorar los sentimientos de felicidad y bienestar, ayudar a liberar la tristeza y el duelo, y fomentar la relajación y el dinamismo.
Es posible que no todos podamos convertirnos en ascetas y renunciar a las responsabilidades mundanas en favor de la práctica del yoga. Sin embargo, podemos usar nuestra práctica de yoga para estar más conectados, vitales y comprometidos con el mundo en el que vivimos.


















 


Shunya Mudra: cómo hacerlo, beneficios y precauciones

 Shunya Mudra: cómo hacerlo, beneficios y precauciones

Nuestro cuerpo comprende 5 elementos (aire, agua, tierra, éter/espacio y fuego), llamados colectivamente como Panch-tatva. Estos elementos están presentes de manera limitada en nuestro interior.

Pero, ¿sabes que hay un elemento que no tiene límite? Ese es el elemento espacial que es el más dominante entre los 5 elementos.
Su dominio no permite que crezcan otros elementos.
Ahora viene la pregunta, ¿cómo podemos controlar el crecimiento de este elemento?
La respuesta está en nuestra herencia más antigua, Yoga y Mudra.
El crecimiento del elemento espacial se puede controlar realizando un mudra, es decir, el Shunya Mudra.

Shunya mudra, también conocido como Akash Shamak Mudra, ya que disminuye (Shamak) el elemento espacial (Akash) en nuestro cuerpo. Es un mudra curativo que equilibra principalmente el exceso de elemento espacial en nuestro cuerpo.
En sánscrito, 'Shunya' significa 'vacío', 'Cero' o 'Vacío' y 'Mudra' significa 'Sello' o 'Gesto'. Por lo tanto, Shunya mudra se conoce como El gesto del vacío.

La palabra Shunya indica espacio (apertura). Este mudra controla el elemento espacio en nuestro cuerpo, por lo tanto, se conoce como Shunya mudra.
Shunya mudra incluye la práctica del dedo medio que se refiere a 'cielo' o 'cielo', por lo tanto, también se llama Heaven Mudra.

Cómo hacer Shunya Mudra

Shunya mudra tiene que ver con el elemento espacio, por lo tanto, incluye el movimiento del dedo medio (asociado con la energía del elemento espacio) y el pulgar (que contiene la energía del elemento fuego).

Para realizar este mudra, debe seguir los siguientes pasos.
  • Siéntese cómodamente en una asana meditativa como Padmasana (posición de loto), Vajrasana (postura del rayo), Shukhasana (postura fácil).
  • Cierra los ojos y respira profundamente para generar conciencia en tu interior. También puedes realizar Shunya mudra con los ojos abiertos.
  • Todo depende de tus preferencias. Pero hacer este mudra con los ojos cerrados ayuda a mejorar la autoconciencia.
Mejor arreglo de dedos en Shunya Mudra
  • Dobla el dedo medio de ambas manos y tócalos con la base (bola) del pulgar.
  • Ahora, presione suavemente la segunda falange (parte media de un dedo) del dedo medio con el pulgar.
  • Deja otros tres dedos extendidos.
  • Ahora, en la misma disposición de manos, coloca ambas manos sobre tus rodillas.
Mejor tiempo y duración para realizar Shunya Mudra
  • Por la mañana, nuestra mente está en el estado más fresco, independientemente de todas las tensiones y el estrés. Junto con esto, esta hora del día tiene menos molestias y ruido.
  • Es por eso que, para obtener los mejores resultados, practica Shunya mudra por la mañana.
  • Dado que el mudra Aakash-shamak se puede realizar con el estómago lleno, puede realizarlo a cualquier hora del día.
  • Practíquelo de 20 a 30 minutos al día o hágalo de 15 a 15 minutos tres veces. Cuando obtenga los resultados esperados, disminuya la duración de la práctica de este mudra.
Precauciones a tomar al realizar Shunya Mudra
Las precauciones son siempre mejores que una cura. Para prevenir problemas físicos o de salud, debe tomar algunas precauciones al realizar el Shunya mudra.

  • No presiones fuerte el pulgar, terminarás lastimándote.
  • Si te sientes muy débil, no debes realizar Shunya mudra.
  • Descontinúe este mudra después de curarse de una dolencia específica, ya que su práctica excesiva puede disminuir el elemento espacial del cuerpo.
En Surya Mudra, el dedo medio (la energía del espacio) entra en contacto con el pulgar (la energía del fuego). Estimula el flujo de energía por todo el cuerpo.
El contacto del fuego y el elemento espacial reduce el elemento espacial en el cuerpo. Esto ayuda a tratar el desequilibrio de este elemento y trata todos los problemas relacionados.

Shunya o Aakash shaamak mudra es beneficioso para los logros espirituales, así como para curar muchos problemas físicos. Aquí hay una lista de los beneficios de este mudra.

Beneficios para la salud física
  • Alivio de una variedad de problemas relacionados con el oído
  • Previene el mareo por movimiento
  • Cura el entumecimiento
  • Reduce las enfermedades de la tiroides
  • Previene enfermedades del corazón
Beneficios espirituales

  • Hace capaz de escuchar los sonidos de Anahata
Anahata son básicamente los sonidos místicos que escucha el yogui al comienzo de su ciclo de meditación. Mediante la práctica regular de Shunya mudra, podrá escuchar los sonidos de Anahata (o la melodía) durante su sesión de meditación.

El sonido Anahata también se llama el sonido de la naturaleza, que se escucha en el proceso de los diferentes caminos del yoga. Este sonido muestra que los Nadis o corrientes astrales se están volviendo puros.

  • Ayuda a estimular el chakra del corazón.
La base de nuestro pulgar tiene algunos puntos de acupresión, lo que ayuda a despejar el camino del flujo de energía hacia nuestro corazón. Cuando el dedo medio toca la base del pulgar, este flujo de energía se redirige al chakra del corazón de una mejor manera a través de los nadis.

Por lo tanto, Shunya mudra ayuda a estimular el chakra del corazón.





















Humanidad compartida

 Humanidad compartida

Todos necesitamos ayuda para mantener nuestra práctica espiritual personal. Esperamos que estas Meditaciones diarias, oraciones y ejercicios de atención plena puedan ser parte de traer la espiritualidad viva a su vida.

La meditación de hoy presenta un poema de la autora del Renacimiento de Harlem, Georgia Douglas Johnson. El poema nos recuerda que todos estamos unidos por una humanidad compartida, indistinguibles unos de otros al final.

Polvo común de Georgia Douglas Johnson

¿Y quién separará el polvo
Lo que después seremos:
Cuyo ojo agudo y perspicaz escaneará
¿Y resolver el misterio?

Los altos, los bajos, los ricos, los pobres,
El negro, el blanco, el rojo,
Y todo el cromático entre,
¿De quién se dirá:

Aquí yace el polvo de África;
Aquí están los hijos de Roma;
Aquí yace el que no tiene etiqueta,
El mundo en general su hogar!

¿Se puede entonces separar el polvo?
¿Se apartará la humanidad,
Cuando la vida se ha asentado de nuevo
¿Igual que desde el principio?

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇
https://drive.google.com/file/d/1acXT914B91G5AZdGxfN-fD3hOBuTkjrr/view?usp=sharing




Recetas para practicantes de yoga

 Alimentación: Receta para practicantes de yoga

Polenta de zanahoria y amaranto con aceite de perejil

La mejor manera de calentar y nutrir el núcleo del cuerpo es comer sopas, guisos y otros platos abundantes y bien cocinados con tubérculos y cereales ligeros como el arroz integral, la quinoa, el mijo y el amaranto. Estas recetas yóguicas sabrosas y saludables incorporan vegetales de temporada como frijoles secos, zanahorias, col rizada, papa y coliflor.

Esta abundante comida utiliza amaranto, en lugar de la polenta tradicional. cuando se rompe con una licuadora o un procesador de alimentos, el amaranto puede tener “una maravillosa consistencia de polenta o papilla”. Puede omitir el aceite de hierbas de lujo y, en su lugar, usar perejil picado encima.

Esta polenta está hecha a base de amaranto, en lugar de la polenta tradicional. No es exactamente lo mismo pero delicioso de todos modos.

Amaranto
Cuando se trata de amaranto, no se salte el tostado. Encuentro que el amaranto es un poco pesado en el sabor a hierba, pero disminuye un poco al tostarlo.

Puré de zanahoria
Este puré de zanahoria es oro. Este es uno de los mejores usos, pero me encanta usar el puré de zanahoria como base para frijoles, risotto y salsa para pasta. Dependiendo de lo que esté haciendo, haré el puré asando las zanahorias o las brasearé para que queden tiernas (para las veces que no tengo ganas de encender el horno).

Las coberturas
Finalmente, cuando se trata de esta polenta, realmente combina con los ingredientes. Hacer aceite de perejil es una gran opción cuando tienes mucho perejil que te gustaría usar. El color es hermoso y el sabor agrega un agradable sabor a hierbas. Si no quiere tomarse el tiempo, simplemente cubra con un poco de perejil picado.

Polenta de zanahoria y amaranto con aceite de perejil

Tiempo de preparación: 35 minutos
Tiempo de cocción: 20 minutos
Tiempo total: 55 minutos
Rendimiento: 3 a 4 porciones 1x
Categoría: cena
Método: estufa

Ingredientes

amaranto
1 taza de amaranto

3 tazas de agua

¼ cucharadita de sal

puré de zanahoria
4 zanahorias medianas (alrededor de 1 libra)

2 a 3 tazas de caldo de verduras

2 cucharadas de miso ligero

Coberturas
Aceite de perejil

Nueces tostadas

Pimienta negra

Preparación

Coloque el amaranto en una licuadora o procesador de alimentos y pulse varias veces hasta que el amaranto se agriete (piense en la textura de la polenta). Calienta una olla a fuego medio y agrega el amaranto partido. Tueste ligeramente y luego agregue agua y sal. Llevar a ebullición, reducir a fuego lento y cocinar hasta que espese; unos 20 minutos.
Para comenzar, limpie las zanahorias (y pélelas si siente la necesidad, rara vez lo hago). Cortar en rodajas de 1/4 ”y colocar en una sartén. Agregue suficiente caldo para llegar a la mitad de las zanahorias. Tape, hierva, reduzca a fuego lento y cocine hasta que las zanahorias estén tiernas, de 10 a 15 minutos. Escurrir el líquido y reservar. Coloque las zanahorias en una licuadora con el miso y haga puré hasta que quede suave, agregando suficiente líquido reservado hasta que el puré esté suave.
Agregue el puré de zanahoria hasta amaranto y cocine juntos hasta que esté caliente. Pruebe y agregue sal según sea necesario. Al servir, cubra con aceite de perejil, nueces tostadas y pimienta negra.

Notas
  • Para la polenta, podría usar caldo, pero descubrir que usar caldo en ambos es realmente abrumador.
  • Cambia el aceite de perejil por solo perejil y un chorrito de aceite de oliva.



























7 beneficios del yoga para niños pequeños

7 beneficios del yoga para niños pequeños 

¡El yoga no es sólo para adultos! De hecho, puede brindarles a los niños habilidades muy importantes para la vida que pueden ayudarlos a tener éxito en el mundo.

Aquí hay una explicación más detallada de cómo enseñar yoga a los niños y usar el yoga en el salón de clases puede tener un impacto positivo en el bienestar de los niños:

  1. El yoga ayuda a los niños a controlar su ansiedad. Los ejercicios de respiración y las técnicas de relajación que se aprenden al practicar yoga pueden ayudar a los niños a controlar el estrés. Enseñar a los niños cómo reducir el estrés de una manera saludable es una habilidad importante para la vida que los ayudará como niños y como adultos.
  2. El yoga mejora la regulación emocional de los niños. Otro beneficio del yoga para niños es que les ayuda a aprender a estar en el momento presente mientras se relajan y adquieren un estado mental de paz, lo que en última instancia mejora su regulación emocional.
  3. El yoga aumenta la autoestima de los niños. El yoga para niños puede hacer maravillas por su autoestima. Perfeccionar una pose o mejorar su equilibrio y flexibilidad puede dar a los niños pequeños una sensación de empoderamiento personal.
  4. El yoga aumenta la conciencia corporal y la atención plena de los niños. Pasar por una variedad de posturas de yoga ayuda a los niños a aprender sobre sus cuerpos y los movimientos que son capaces de hacer.
  5. El yoga mejora la concentración y la memoria de los niños. Uno de los principales beneficios del yoga para niños es que los diferentes tipos de movimientos requieren que los niños se concentren y trabajen en sus habilidades de memorización, las cuales pueden traducirse en su rendimiento académico.
  6. El yoga desarrolla la fuerza y ​​la flexibilidad de los niños. El yoga ayuda a fortalecer los cuerpos en crecimiento de los niños y les ayuda a mejorar su flexibilidad, lo que puede reducir la posibilidad de lesiones.
  7. El yoga enseña disciplina y reduce la impulsividad. El yoga puede reducir los comportamientos desafiantes en el aula al proporcionar una salida física para que los niños se expresen. También enseña a los niños sobre la disciplina mientras trabajan para aclarar sus mentes y perfeccionar sus poses.





domingo, 29 de mayo de 2022

Cómo y por qué el yoga puede mejorar tu vida

 Cómo y por qué el yoga puede mejorar tu vida

1. ESTARÁS MENOS ESTRESADO: Estoy seguro de que a todos nos gustaría estar un poco menos estresados, ¿verdad? El yoga reduce los efectos físicos del estrés en el cuerpo. Al promover la relajación y la respiración profunda, el yoga ayuda a reducir los niveles de cortisol, la hormona del estrés. Los beneficios relacionados incluyen la reducción de la presión arterial y la frecuencia cardíaca, la mejora de la digestión y el refuerzo del sistema inmunológico, así como el alivio de los síntomas de enfermedades como la ansiedad, la depresión, la fatiga, el asma y el insomnio.

2. TE SENTIRÁS MEJOR EN TU CUERPO: El yoga puede aliviar el dolor. Cualquiera que practique yoga lo sabe, y ahora los estudios han demostrado que practicar posturas de yoga (asanas) reduce el dolor en personas con afecciones como cáncer, esclerosis múltiple, enfermedades autoinmunes e hipertensión, así como artritis y dolor crónico. El yoga también ayuda a mejorar la alineación del cuerpo, lo que resulta en una mejor postura y ayuda a aliviar los problemas de espalda, cuello, articulaciones y músculos. Cuando nos sentimos mejor en nuestros cuerpos, podemos mostrarnos más plenamente en nuestras vidas. Cuando nos sentimos bien, ¡es como si todo el mundo celebrara con nosotros! Somos más propensos a ser amables con los demás y al servicio de nuestras comunidades, y las cosas buenas tienden a sucedernos a cambio.

3. RESPIRARÁS MEJOR: El yoga nos enseña a respirar más despacio y más profundamente, lo que mejorará la función pulmonar, desencadenará la respuesta de relajación de nuestro cuerpo y aumentará la cantidad de oxígeno disponible para nuestro cuerpo. ¡Todo eso es bueno! Además, en esos momentos en los que realmente necesitas una respiración profunda, es más probable que hagas precisamente eso: reducir la velocidad y respirar.

4. SERÁS MÁS FLEXIBLE: El yoga nos ayuda a potenciar nuestra flexibilidad y mejorar nuestra movilidad. Practicar asanas de yoga regularmente aumenta nuestro rango de movimiento y reduce nuestros dolores y molestias persistentes. Mucha gente usa la falta de flexibilidad como excusa para no hacer yoga. ¿Y qué si no puedes tocarte los dedos de los pies durante tu primera clase de yoga? ¡Es exactamente por eso que necesitas yoga! Gradualmente, con una práctica constante, comenzamos a usar los músculos correctos y, con el tiempo, nuestros ligamentos, tendones y músculos se alargan, aumentando la elasticidad y posibilitando más poses. La flexibilidad en nuestros cuerpos se presta a una mayor apertura en la mente, gradualmente seremos menos rígidos, menos obstinados y más adaptables y 'seguiremos la corriente'.

5. SERÁS MÁS FUERTE Y MÁS VITAL: las asanas de yoga integran todos los músculos del cuerpo, lo que ayuda a aumentar la fuerza literalmente de la cabeza a los pies. Y, el yoga no solo fortalecerá tu cuerpo, notarás que tu resolución mental también mejorará. Muchas posturas de yoga contrarrestan el insomnio, con la práctica regular te sentirás más vivo. ¡Esa vitalidad que existe dentro de todos nosotros se vuelve más y más fuerte cada vez que te subes a tu colchoneta!

6. PUEDES PERDER UN EXCESO DE PESO: Incluso los estilos de yoga menos vigorosos ayudarán en los esfuerzos de control de peso al quemar el exceso de calorías y reducir los niveles de cortisol. Si no buscas perder peso, ciertas posturas de yoga estimulan directamente la glándula tiroides y la glándula paratiroides mejorando nuestro metabolismo. El yoga también fomenta hábitos alimenticios saludables y proporciona una mayor sensación de bienestar y autoestima.

7. MEJORARÁ SU ACONDICIONAMIENTO CARDIOVASCULAR: incluso la práctica suave de yoga puede proporcionar beneficios cardiovasculares al reducir su frecuencia cardíaca en reposo, aumentar su resistencia y mejorar su consumo de oxígeno durante el ejercicio. Los estilos más vigorosos de vinyasa yoga realmente estimulan el corazón y mejoran enormemente la resistencia. El yoga también ayuda a mejorar la circulación, por lo que nuestros cuerpos oxigenarán el suministro de sangre de manera más eficiente, haciendo que cada célula de nuestro cuerpo sea mucho más saludable.

8. PODRÁS CONCENTRARTE MÁS EN EL PRESENTE: El yoga nos ayuda a centrarnos en el momento presente, a ser más conscientes de nuestro cuerpo y de nuestra respiración. Cuando dirigimos nuestra atención a cada respiración y cada movimiento profundizamos nuestra concentración (dharana), mejoramos nuestra coordinación y capacidad de equilibrio, nuestro tiempo de reacción e incluso nuestra memoria. Cuando estamos más presentes, también nos volvemos más adaptables y mucho menos reactivos. Vivir plenamente en el momento presente es liberador y empoderador. Te animo encarecidamente a que desbloquees este poderoso regalo del Ahora y te sumerjas en él.

9. NOS ACERCA A LA PAZ INTERIOR: Yoga es este lugar… unión de mente, cuerpo y espíritu. Las prácticas de yoga, en particular los aspectos meditativos, nos ayudan a alcanzar un lugar más profundo, significativo y satisfactorio en nuestras vidas. Muchos de los que comienzan a practicar por otras razones han informado que esta es una razón clave por la que el yoga se ha convertido en una parte esencial de su vida diaria.

10. TE CONVERTIRÁS EN UNA PERSONA MÁS AGRADABLE: incluso si solo practicas yoga de vez en cuando, incluso si te resulta extremadamente difícil dejar todo mentalmente durante una práctica de yoga, los beneficios llegarán a ti. Imagínese menos estresado, menos agotado, más flexible, más fuerte mental y físicamente, con un peso corporal óptimo con una postura y resistencia mejoradas, capaz de concentrarse mejor y con una profunda sensación de calma interior y claridad. Lo que sueñas, es lo que puedes lograr.
















Agradecimiento

Agradecimiento 

Hay una variedad de cosas que pueden evocar sentimientos positivos de aprecio o gratitud que pueden guiar a las personas hacia el significado y una mejor salud.

“Cultivad el hábito de ser agradecidos por todo lo bueno que os llega, y de dar gracias continuamente. Y debido a que todas las cosas han contribuido a tu avance, debes incluir todas las cosas en tu gratitud”.

Ralph Waldo Emerson

La gratitud es una emoción similar a la apreciación, y la investigación de la psicología positiva ha encontrado razones neurológicas por las que tantas personas pueden beneficiarse de esta práctica general de expresar gracias por nuestras vidas, incluso en tiempos de desafío y cambio.

La gratitud es una emoción positiva que se siente después de ser beneficiario de algún tipo de regalo. También es una emoción social a menudo dirigida hacia una persona (el dador de un regalo) o sentida hacia un poder superior.

“La gratitud no son bienes entregados en respuesta a un pago. Es una respuesta a un don… La gratitud, como respuesta a un don, es también una forma de generosidad, de dar crédito graciosamente al otro por algo que estrictamente no se le debe”.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta hermosa meditación👇
https://drive.google.com/file/d/1eHREKYP-J2Ly3NViH9FrgNCNoNV6rq41/view?usp=sharing






















sábado, 28 de mayo de 2022

¿Qué es la meditación contemplativa?

 ¿Qué es la meditación contemplativa?

La meditación ha sido una herramienta utilizada para facilitar el pensamiento profundo y la autorreflexión durante milenios. Durante muchos años, la meditación y la contemplación se usaron casi como sinónimos. Hasta las últimas décadas, el término meditación contemplativa se habría percibido como redundante.

Hoy, sin embargo, la definición de “meditación contemplativa” tiene un propósito práctico. Para entender qué es la meditación contemplativa y cómo usarla como ayuda para promover un pensamiento profundo y una visión inspiradora, necesitamos descubrir los significados originales de las palabras contemplación y meditación.

Los orígenes latinos de estas dos palabras definirán claramente sus similitudes, diferencias y lo que realmente significa meditar contemplativamente.

Contemplación versus meditación: ¿por qué tanta confusión?
Para comprender la distinción y la confusión entre la contemplación y la meditación, es importante comprender sus significados originales y cómo se han modificado con el tiempo.

La palabra contemplación es la combinación del prefijo latino “con” (con) y la raíz “templum” (santuario, templo o lugar sagrado). Los templos y santuarios a menudo se encontraban en puntos de vista más altos en el paisaje, lo que permitía observar o inspeccionar hacia abajo. Combinando sus diversas definiciones de raíces, la palabra contemplación puede definirse como el acto de ver u observar con la ayuda de lo divino.

La palabra meditar se deriva del verbo latino “meditar” (pienso, pondero, reflexiono, considero, estudio, pretendo, planeo, etc.), que no tiene una connotación espiritual directa.

Está claro a partir de las derivaciones originales de estos dos términos que sus significados se han invertido en la historia reciente. La contemplación es en realidad la acción más espiritualmente derivada, mientras que la meditación representa la exploración más sistemática y racional de las muchas preguntas de la vida.

La reciente distorsión de estos términos se debe en gran parte a la reciente popularización de la meditación en el hemisferio occidental a través de la meditación consciente derivada del budismo. La meditación de atención plena se centra en la idea de no apegarse a los pensamientos y sentimientos de uno. Aunque se supone que uno no debe pensar, reflexionar, ponderar, considerar o estudiar nada más que el momento presente en la meditación de atención plena, es esta práctica la que volvió a popularizar y ofuscó el término "meditación" a fines del siglo XX.

La popularización generalizada de la atención plena ha llevado a muchos a pensar erróneamente que la meditación es la práctica de despejar la mente de todos los pensamientos, cuando, de hecho, el verdadero significado de la meditación es involucrarse deliberadamente en un pensamiento profundo.

En consecuencia, se ha invertido el sentido de la contemplación. En lugar de su uso original para describir un estado de observación divina o escucha interna, muchos tergiversan la contemplación como un proceso no espiritual de deliberación enfocada.

Entonces, ¿qué es la meditación contemplativa entonces? Bueno, siguiendo las definiciones que acabamos de presentar para estos dos términos malentendidos, en realidad es bastante simple.

Cómo practicar la meditación contemplativa
Para entender cómo practicar la meditación contemplativa, nos beneficiaría describir primero lo que sería practicar la meditación no contemplativa.

A partir de nuestra discusión previa sobre meditación y contemplación, la meditación no contemplativa se definiría como una reflexión, pensamiento o deliberación enfocada en un tema o pregunta específica sin el objetivo de recibir la guía de la voz divina o interior.

Siguiendo esa lógica, la meditación contemplativa se puede definir como una observación o consideración centrada en lo espiritual de una idea, pregunta o situación específica con el objetivo de recibir información de la voz suave y apacible, la sabiduría interior o lo divino.

Por lo tanto, el propósito de la meditación contemplativa es buscar respuestas a preguntas específicas de cualquiera que sea su concepto de un poder superior.

La práctica de la meditación contemplativa se puede utilizar para ayudar a tomar decisiones importantes en la vida o durante todo el día, mientras uno lucha con los hábitos de pensamiento y comportamiento.

Al cerrar los ojos, tomar algunas respiraciones lentas y enfocadas, sumergirse en el corazón, enfocarse en la pregunta que tiene, pedirle guía y dirección a su poder superior y sentarse en silencio, encontrará rápidamente esa práctica regular de meditación contemplativa. es de vital importancia para la toma de decisiones simple, segura y consistente.

Aunque debe practicar tanto como sea posible por su cuenta, las meditaciones guiadas, dirigidas por un facilitador profesional, son algunas de las formas más poderosas de participar en la meditación contemplativa. Los facilitadores de la meditación guiada pueden elegir el tema de enfoque para la meditación y hacer preguntas específicas destinadas a fomentar una experiencia profundamente contemplativa.

















ANTARAYAS: LOS 13 OBSTÁCULOS DEL YOGA

 ANTARAYAS: LOS 13 OBSTÁCULOS DEL YOGA

El camino del yoga puede ser largo y duro, lleno de obstáculos, trampas y desvíos. Afortunadamente, la filosofía yóguica ofrece un programa de asistencia en carretera para ayudarte cuando te quedes atascado. Los yoguis que han recorrido el camino antes que nosotros nos han dejado una guía de solución de problemas llamada Antarayas, o los 13 obstáculos del yoga. Conocer y estudiar estos Antarayas te dará más habilidad, compasión y comprensión a medida que progreses en tu práctica de yoga.

Los 13 Obstáculos del Yoga
Patanjali describe los 13 obstáculos del yoga dividiéndolos en dos conjuntos. El primer conjunto de Antarayas son los obstáculos principales y más comunes que uno encontrará en el yoga. El segundo conjunto contiene cuatro obstáculos menores, varios de los cuales son muy poco comunes.

Los nueve obstáculos principales del yoga son:
  1. Vyadhi – Enfermedad, dolencia, física o mental. Es difícil hacer yoga si estás físicamente enfermo. Por lo tanto, es importante llevar un estilo de vida saludable para la prevención de enfermedades y la promoción de una salud óptima.
  2. Styana: apatía, falta de inclinación hacia el cumplimiento del kartavya o deber de uno. Al procrastinar, evitamos nuestra práctica y creamos excusas para no estar en el camino y hacer el trabajo.
  3. Sanshaya: dudar de la capacidad de uno o del resultado del yoga. Solo podemos llegar a conocer la Realidad, declara el Brihad-Âranyaka-Upanishad (4.4.23), cuando estamos libres de dudas. Es importante cultivar la fe en uno mismo así como el camino yóguico.
  4. Pramada – Descuido, descuido, falta de persistencia. El yoga es tanto una ciencia como un arte y abordarlo sin habilidad, cuidado, respeto y devoción creará resultados erráticos y posiblemente negativos.
  5. Alasya: pereza, inercia de la mente o el cuerpo debido al dominio del elemento tamásico. El yoga requiere disciplina, celo y tapas (fuerza de voluntad) para tener éxito en su camino. La pereza te impedirá alcanzar tu máximo potencial.
  6. Avirati – Exceso de indulgencia, apego a las cosas placenteras. Debemos aprender a “dejar ir” nuestros apegos al deseo ya los objetos físicos si queremos progresar en el yoga.
  7. Bhrantidarshan: visión falsa, una sensación prematura de certeza. El desarrollo de una noción falsa sobre la práctica del yoga y su resultado no solo puede desviarnos del camino del yoga, sino también crear daño y decepción.
  8. Alabdha-bhumikatva: no logro de la siguiente etapa o logro yóguico. Esto sucede debido a una práctica defectuosa o deficiente y crea una sensación de estar "atascado" y conduce al desánimo.
  9. Anawasthitatwa: inestabilidad, no permanencia de un logro o etapa yóguica. No poder mantener una etapa alcanzada puede ser un verdadero lastre. De nuevo, esto puede ser el resultado de una práctica defectuosa o deficiente.
Cuando se encuentra alguno de estos obstáculos principales, pueden aparecer cuatro obstáculos menores según las circunstancias específicas.

Los cuatro obstáculos menores son:
  1. Duhkha – Dolor o tristeza.
  2. Daurmanasya: depresión, dolor causado por la falta de cumplimiento de los deseos.
  3. Angamejayatwa: el escalofrío de partes del cuerpo.
  4. Shvâsa-prashvâsa: alteraciones en kumbhaka o retención de la respiración que causan el patrón de respiración irregular que acompaña a la agitación mental.
Superando los obstáculos del Yoga
Deberá poder eliminar o superar todos estos obstáculos a voluntad para tener éxito en el yoga. Pueden aparecer en cualquier momento y, si no los conquistas durante su primera aparición, lo más probable es que regresen hasta que aprendas a vencerlos.

La clave para la eliminación de todos y cada uno de los obstáculos anteriores es el cultivo de la mente unidireccional. Estos obstáculos pasarán naturalmente con el tiempo a menos que nos permitamos enredarnos y atascarnos en ellos. Al enfocar toda tu atención en un solo objeto, los obstáculos se disuelven y comienzan a perder su importancia y poder.





















Historia del yoga

 Historia del yoga

La historia del yoga tiene muchos lugares de oscuridad e incertidumbre debido a su transmisión oral de textos sagrados y la naturaleza secreta de sus enseñanzas. Los primeros escritos sobre yoga se transcribieron en frágiles hojas de palma que se dañaban, destruían o perdían con facilidad. El desarrollo del yoga se remonta a hace más de 5000 años, pero algunos investigadores creen que el yoga puede tener hasta 10 000 años. La larga y rica historia del yoga se puede dividir en cuatro períodos principales de innovación, práctica y desarrollo.

Yoga preclásico

Los inicios del Yoga fueron desarrollados por la civilización Indus-Sarasvati en el norte de la India hace más de 5000 años. La palabra yoga fue mencionada por primera vez en los textos sagrados más antiguos, el Rig Veda. Los Vedas eran una colección de textos que contenían canciones, mantras y rituales para ser utilizados por los brahmanes, los sacerdotes védicos. El yoga fue refinado y desarrollado lentamente por los brahmanes y los rishis (videntes místicos) quienes documentaron sus prácticas y creencias en los upanishads, un enorme trabajo que contiene más de 200 escrituras. La escritura yóguica más famosa es el Bhagavad-Gîtâ, compuesta alrededor del año 500 a.C. Los Upanishads tomaron la idea del sacrificio ritual de los Vedas y la internalizaron, enseñando el sacrificio del ego a través del autoconocimiento, la acción (karma yoga) y la sabiduría (jnana yoga).

Yoga clásico

En la etapa preclásica, el yoga era una mezcolanza de varias ideas, creencias y técnicas que a menudo entraban en conflicto y se contradecían entre sí. El período Clásico está definido por los Yoga-Sûtras de Patanjali, la primera presentación sistemática del yoga. Escrito en algún momento del siglo II, este texto describe el camino del RAJA YOGA, a menudo llamado "yoga clásico". Patanjali organizó la práctica del yoga en un "camino de ocho ramas" que contiene los pasos y etapas para obtener Samadhi o iluminación. Patanjali a menudo se considera el padre del yoga y sus Yoga-Sûtras todavía influyen fuertemente en la mayoría de los estilos de yoga moderno.

Yoga posclásico

Unos siglos después de Patanjali, los maestros de yoga crearon un sistema de prácticas diseñado para rejuvenecer el cuerpo y prolongar la vida. Rechazaron las enseñanzas de los antiguos Vedas y abrazaron el cuerpo físico como el medio para alcanzar la iluminación. Desarrollaron Tantra Yoga, con técnicas radicales para limpiar el cuerpo y la mente para romper los nudos que nos atan a nuestra existencia física. Esta exploración de estas conexiones físico-espirituales y prácticas centradas en el cuerpo condujo a la creación de lo que pensamos principalmente del yoga en Occidente: Hatha Yoga.

Período moderno

A finales de 1800 y principios de 1900, los maestros de yoga comenzaron a viajar a Occidente, atrayendo la atención y los seguidores. Esto comenzó en el Parlamento de Religiones de 1893 en Chicago, cuando Swami Vivekananda asombró a los asistentes con sus conferencias sobre yoga y la universalidad de las religiones del mundo. En las décadas de 1920 y 1930, el Hatha Yoga fue fuertemente promovido en la India con el trabajo de T. Krishnamacharya, Swami Sivananda y otros yoguis que practicaban Hatha Yoga. Krishnamacharya abrió la primera escuela de Hatha Yoga en Mysore en 1924 y en 1936 Sivananda fundó la Divine Life Society a orillas del sagrado río Ganges. Krishnamacharya produjo tres estudiantes que continuarían su legado y aumentarían la popularidad del Hatha Yoga: B.K.S. Iyengar, T.K.V. Desikachar y Pattabhi Jois. Sivananda fue un autor prolífico, escribió más de 200 libros sobre yoga y estableció nueve ashrams y numerosos centros de yoga ubicados en todo el mundo.

La importación de yoga a Occidente continuó a cuentagotas hasta que Indra Devi abrió su estudio de yoga en Hollywood en 1947. Desde entonces, muchos más maestros occidentales e indios se han convertido en pioneros, popularizando el hatha yoga y ganando millones de seguidores. Hatha Yoga ahora tiene muchas escuelas o estilos diferentes, todos enfatizando los diferentes aspectos de la práctica.














jueves, 26 de mayo de 2022

Vayu Mudra (gesto de aire)

 Vayu Mudra (gesto de aire)

Vayu o el Aire es uno de los cinco elementos fundamentales a partir de los cuales se forman nuestro cuerpo y nuestra mente. Según Ayurveda, el equilibrio de estos elementos es imprescindible para vivir una vida sana y con vibraciones positivas.
Al practicar Vayu mudra, podemos equilibrar los altibajos del elemento aire en nuestro cuerpo.
¿Qué es Vayu-Mudra?
Vayu Mudra es un gesto o símbolo de yoga con la mano para igualar el elemento Aire en el cuerpo. Se puede lograr fácilmente doblando un dedo índice y presionando en la base del pulgar. Además, extienda el resto de los dedos.
El elemento aire en nuestro cuerpo es útil para controlar los diferentes tipos de dolor como la artritis reumática, la ciática, etc. y diversos trastornos psicológicos. Los problemas relacionados con el desequilibrio del elemento Aire pueden aliviarse fácilmente practicando Vayu Mudra.
Sin embargo, los antiguos yoguis con la condición de gas solían realizar este Mudra como remedio. Por lo tanto, uno puede volverse saludable o libre de trastornos gástricos mediante la introducción de esta antigua práctica de yoga en su horario diario.

El término Vayu Mudra se origina en el antiguo idioma sánscrito. Donde, 'Vayu' significa Aire y 'Mudra' significa gesto. Según Ayurveda, el elemento aire está asociado con el Vata dosha en nuestro cuerpo.
Se dice que el dedo pulgar es el asiento para el elemento fuego y el dedo índice es para el elemento aire. Por lo tanto, cuando el dedo índice se presiona bajo el dedo pulgar, el fuego vence a los elementos de aire por su supresión.
En la condición de exceso de gas, hinchazón, flatulencia u otros problemas gástricos relacionados, este mudra regula o equilibra el elemento Aire en el cuerpo. Al equilibrar el elemento aire, las raíces del cabello también se fortalecieron, por lo que Vayu mudra ayuda al crecimiento del cabello.
Ayurveda también dijo, nuestro cuerpo está compuesto por los 49 Vayus de los cuales 5 son vitales y 5 son subsidiarios. Todos los cuales tienen su propia función específica. Vayu mudra guía el flujo de prana para equilibrar el elemento aire en el cuerpo.
Sin embargo, un individuo puede practicarlo con la técnica de meditación o pranayama para obtener mejores resultados. También ayuda a crear un equilibrio dentro de los Nadis (canales de energía sutiles) para mantener la entrada y salida de aire.

Vayu Mudra es uno de los mudras más fáciles de hacer. Incluye el movimiento de casi todos los dedos, pero el enfoque principal permanece en el índice y el pulgar.

Puede realizar vayu mudra tocando su dedo índice en la base del pulgar y presionándolo ligeramente con el dedo pulgar.

Sin embargo, para practicar este mudra para una sesión de meditación, siga los pasos a continuación;

  • En primer lugar, coloque su cuerpo en una postura cómoda para sentarse, como Sukhasana, Vajrasana, Padmasana, etc. Encuentre aquí su lugar de relajación, uno debe estar quieto y tranquilo antes de hacer Vayu Mudra.
  • Ahora, proceda con la respiración profunda mientras mantiene los ojos cerrados. Cerrar los ojos mantiene tu concentración para seguir practicando, mientras que la respiración estimula el flujo de prana por todo el cuerpo.
  • Comience con las palmas hacia arriba. Dobla tu dedo índice de manera que toque la base del dedo pulgar. Más adelante, presionándolo con el dedo pulgar.
  • Sin embargo, su dedo índice puede doler un poco por un tiempo, pero después de un tiempo encontrará la manera de mantenerse disciplinado en el mudra Vayu. Después de eso, extienda el resto de los dedos tanto como sea posible.
  • Ahora, sin perturbar el gesto, coloca tus manos sobre ambos muslos. A partir de aquí, mantenga una respiración constante y tranquila con el canto OM para agregar conciencia espiritual a su práctica.
  • Nota: La única diferencia entre la disposición de los dedos de Vayu mudra y Gyan mudra es que aquí tocamos el dedo índice en la base del pulgar y en Gyan mudra, tocamos la punta del pulgar.
Precauciones

  • Para alcanzar el nivel óptimo de beneficios con respecto al mudra Vayu, uno debe ser cauteloso al acercarse. Las siguientes son algunas de las medidas que deben finalizarse antes de practicar este mudra.
  • Evite usar ropa ajustada mientras hace Vayu Mudra.
  • La preferencia de un lugar abierto y aireado debe ser aconsejable sobre el cerrado y conciso.
  • Mantenga alejados los dispositivos electrónicos y apáguelos hasta que practique el Vayu Mudra o a menos que lo haga.
  • No intente doblar demasiado el dedo índice. Asimismo, no es aconsejable la aplicación de grandes presiones con el dedo pulgar.
  • Mantener la espalda recta agrega algunas estrellas adicionales a tu práctica, ya que facilita el flujo de prana.
Beneficios de Vayu Mudra

La práctica regular de Vayu Mudra podría cultivar una inmensa cantidad de beneficios. Sin embargo, algunos de ellos son los siguientes.

1. Vayu Mudra reduce los síntomas de la enfermedad de Parkinson
2. Estimula las glándulas endocrinas
3. Vayu Mudra supera los problemas gástricos
4. Construye inmunidad
5. Recupera la paz mental















Diferencias entre orar y meditar

 Diferencias entre orar y meditar

Tanto la meditación como la oración han sido artes esenciales en el curso de la historia humana. Ambos se utilizan en la búsqueda de un nivel profundo de paz, encuentran conexión dentro de las partes inexploradas del alma humana y experimentan el significado final incluso en los momentos más adversos.

Aunque tienen algunas similitudes, y de hecho se alinean de varias maneras, vale la pena echar un vistazo profundo a las dos prácticas para ver dónde terminan y comienzan sus aplicaciones únicas.

Hay 9 diferencias principales entre la oración y la meditación:

1. La oración es hablar; la meditación es para hablarle

2. La oración es exterior; la meditación es interior

3. Orar es buscar, meditar es aceptar

4. La oración depende de la creencia, la meditación es independiente de ella.

5. La sensación y la percepción se sienten diferentes

6. La oración es fácil para los jóvenes, mientras que la meditación a menudo requiere madurez.

7. La meditación y la oración varían en duración

8. La oración es relacional, la meditación es individual

9. La meditación se enfoca en el presente, mientras que la oración puede estar orientada hacia el futuro

¿Es la oración una forma de meditación?
Las historias básicas y las diferencias esenciales de la oración y la meditación se han explorado a fondo; ahora es el momento de la pregunta del millón: ¿realmente la oración y la meditación son lo mismo? Como es la respuesta frustrante con muchas preguntas difíciles, "depende" es la mejor respuesta corta. Pero, ¿qué hay de la respuesta larga?
En esencia, la meditación y la oración impulsan la energía en diferentes direcciones. Aunque la oración puede usarse para navegar por el cuerpo, la mente y el espíritu internos de una persona, y la meditación puede usarse para conectarse con una entidad que puede estar comunicándose internamente, la energía básica de la meditación se mueve hacia adentro y la oración hacia afuera. Pero, cuanto más se hace la pregunta sobre sus diferencias, más se desdibujan las líneas entre ellos.
¿Podría ser que la mayoría de las personas que practican estas dos artes a menudo lo hagan simultáneamente, o al menos muy juntas? Con un pequeño examen, se vuelve claro cómo la meditación y la oración pueden trabajar juntas.
Uno se sienta en una alfombra o en un sofá, respira profundamente y se acomoda en su cuerpo. Uno siente el dolor muscular en la pantorrilla y la tensión en el hombro. Con una respiración profunda, uno libera la tensión de ambas áreas y se acomoda aún más en el cuerpo. Ahora uno está listo para extender la mano, sintiendo la vibración de la necesidad de hablar, compartir y conectarse para tener una relación u orientación de otro.

Incluso por sí solos, la meditación puede ser devota y la oración puede ser meditativa. Están tan estrechamente vinculados entre sí que uno puede ver cómo pueden usarse como diferentes caras de la misma moneda, o como dos prácticas diferentes con un objetivo similar: paz y plenitud. Lo que se ha discutido anteriormente no son hechos indiscutibles, sino tendencias que ayudan a revelar las distinciones entre oración y meditación. El movimiento de la mediación hacia el interior y la oración hacia el exterior es el mismo movimiento que una respiración que se mueve hacia adentro y luego la respiración que se deja salir. La respiración tomada es un regalo de la naturaleza. El regalo es devuelto nuevamente al exhalar, y la naturaleza lo toma de regreso solo para darlo de nuevo, para que uno pueda continuar viviendo.



















miércoles, 25 de mayo de 2022

Tu niño interior

Tu niño interior 

Una poderosa meditación que liberará profundos bloqueos emocionales y dolor. A medida que deje ir las emociones y la pesadez asociadas con las experiencias negativas de la infancia, podrá recuperar la inocencia y la alegría de su infancia. Como resultado, se sentirá animado y con más control de sus respuestas emocionales y se empoderará personalmente a través de una elección consciente en lugar de reacciones instintivas o mecanismos de afrontamiento.

“Conectarse con su niño interior puede ponerlo en contacto con una gama más amplia de emociones, impulsar su creatividad, aumentar su deseo de divertirse y ayudarlo a sentirse más alegre.

En algunos casos, esa herida en nuestro niño interior puede ser el resultado de un trauma, abuso o abandono. En otros casos, la fuente del dolor puede ser más sutil: experimentar necesidades emocionales no satisfechas, la enfermedad de un padre o un hermano, crecer en una familia rota o incluso un amigo de la infancia que se muda.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇
https://drive.google.com/file/d/1jlCHz6c1zbJPYreNg2ZkYTX0K1vPq1Wl/view?usp=sharing

















Gyan, el mudra del conocimiento

 Gyan, el mudra del conocimiento

El Gyan Mudra es considerado uno de los mudras más importantes. Se ha practicado en meditación durante miles de años y continúa brindando paz, calma y progreso espiritual.

Conocido como el "mudra del conocimiento", evoca la versión más expansiva del yo, para que puedas fluir a través de tus lecciones de vida con facilidad y calma. Estimula la sabiduría y el conocimiento.

Es bueno hacer el Gyan Mudra cuando se habla con alguien para que venga de su yo superior.

Cómo hacer el Gyan Mudra
Toque ligeramente la punta del pulgar con la punta del dedo índice, manteniendo los otros dedos rectos pero relajados. Haga esto tanto con la mano derecha como con la izquierda y sostenga durante al menos unos minutos. En Kundalini Yoga, el mudra Gyan se practica con mayor frecuencia con las manos apoyadas en las rodillas y los codos rectos, aunque existen muchas variaciones.

Beneficios
El Gyan Mudra estimula el chakra raíz, aliviando la tensión y la depresión. Se relaciona con la expansión y el conocimiento. Es extremadamente calmante y brinda al practicante apertura espiritual y facilidad en la meditación. También es conocido dentro del ayurveda tradicional para potenciar el elemento aire, estimulando así el cerebro, fortaleciendo la mente, el sistema nervioso y la glándula pituitaria. Puede ayudar a mejorar la concentración y prevenir el insomnio.
El Gyan Mudra es simple y lo abarca todo. En cualquier situación te conecta con el flujo universal simplemente juntando los dos dedos.



















lunes, 23 de mayo de 2022

La compasión por uno mismo y todos los seres

Meditación guiada

La compasión hacia uno mismo y todos los seres

Una explosión de investigación sobre la autocompasión durante la última década ha demostrado sus beneficios para el bienestar. Las personas que son más compasivas consigo mismas tienden a tener mayor felicidad, satisfacción y motivación en la vida, mejores relaciones y salud física, y menos ansiedad y depresión. También tienen la resiliencia necesaria para hacer frente a los eventos estresantes de la vida, como el divorcio, las crisis de salud y el fracaso académico, e incluso para combatir el trauma.

La autocompasión implica tratarte a ti mismo como tratarías a un amigo que está pasando por un momento difícil, incluso si tu amigo lo arruinó o se siente inadecuado, o simplemente se enfrenta a un desafío difícil en la vida. La definición más completa involucra tres elementos centrales que ponemos en práctica cuando sentimos dolor: bondad hacia nosotros mismos, humanidad común (el reconocimiento de que todos cometemos errores y sentimos dolor) y atención plena.

Dado que la atención plena es un componente central de la autocompasión, vale la pena preguntarse: "¿Cómo se relacionan entre sí la atención plena y la autocompasión?"

La atención plena se centra principalmente en la aceptación de la experiencia misma. La autocompasión se enfoca más en cuidar al experimentador.
La atención plena pregunta: “¿Qué estoy experimentando en este momento?” La autocompasión pregunta: "¿Qué necesito en este momento?"
La atención plena dice: “Siente tu sufrimiento con una conciencia espaciosa”. La autocompasión dice: “Sé amable contigo mismo cuando sufras”.
La atención plena y la autocompasión nos permiten vivir con menos resistencia hacia nosotros mismos y nuestras vidas. Si podemos aceptar plenamente que las cosas son dolorosas y ser amables con nosotros mismos porque son dolorosas, podemos estar con el dolor con mayor facilidad.

Puedes encontrar tu voz compasiva escribiéndote una carta cada vez que tengas dificultades o te sientas inadecuado o cuando quieras ayudar a motivarte para hacer un cambio. Puede sentirse incómodo al principio, pero se vuelve más fácil con la práctica.

Aquí hay tres formatos para probar:

  • Piensa en un amigo imaginario que sea incondicionalmente sabio, amoroso y compasivo y escríbete una carta desde la perspectiva de tu amigo.
  • Escriba una carta como si estuviera hablando con un querido amigo que estaba luchando con las mismas preocupaciones que usted.
  •   Escribe una carta desde la parte compasiva de ti mismo a la parte de ti mismo que está luchando.
  • Después de escribir la carta, puede dejarla por un rato y luego leerla más tarde, dejando que las palabras lo tranquilicen y lo consuelen cuando más lo necesite.
Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇
https://drive.google.com/file/d/18zHWQxxSiMkzrVOO1cIHTiQ6_RA2PnEW/view?usp=sharing