Cómo hacer la postura del arco (Dhanurasana) 

Nivel: Intermedio

Postura del arco (Dhanurasana) es una postura de yoga intermedia similar a una flexión hacia atrás. Es una de las 12 posturas básicas de Hatha Yoga. Al levantar el torso hacia arriba y hacia atrás, el pecho se abre y la espalda se estira profundamente. Esta postura es una excelente manera de estirar profundamente la espalda después de un largo día de estar encorvado.

Esta postura de yoga se puede realizar como parte de su práctica regular o dentro de una secuencia de estiramientos de espalda. Después de que su cuerpo se haya calentado con algunas posturas de pie y de piso, realice la postura del arco. Esta postura también se puede usar como preparación para un estiramiento de flexión hacia atrás más profundo. Una pose de relajación final sigue muy bien.

Para comenzar, tome su tapete de yoga. Si es un principiante, también puede usar una toalla de yoga o correas de yoga para apoyarse en el estiramiento.

Beneficios

Postura del arco beneficia principalmente el pecho y la espalda. Es natural que el cuerpo se doble hacia atrás, pero rara vez es una posición en la que nos encontramos.

Postura del arco se puede utilizar para abrir el pecho y estirar la espalda, lo que es especialmente beneficioso para las personas que se sientan o están de pie durante largos períodos de tiempo.

Esta postura de yoga también abre el cuello, los hombros y el abdomen. Mejora la flexibilidad en la espalda y fomenta el equilibrio en el centro y el pecho.

Si tienes la espalda rígida, la postura del arco puede ser beneficiosa. Para las personas con un trabajo de escritorio, Postura del arco puede ayudar a mejorar la postura y aliviar la incomodidad que puede causar encorvarse.

Instrucciones paso a paso

Puede realizar postura del arco en una colchoneta de yoga o en un piso alfombrado. No se necesita equipo, pero una toalla de yoga es opcional.

• Acuéstese boca abajo. Mantén la barbilla sobre la colchoneta y las manos a los costados. Tus manos deben estar con las palmas hacia arriba.
• Exhala mientras doblas las rodillas. Acerque los talones lo más que pueda a los glúteos. Las rodillas deben estar separadas al ancho de las caderas.
• Levanta las manos y agárrate los tobillos. Asegúrese de agarrar el tobillo y no la parte superior de los pies. Tus dedos deben envolver los tobillos, pero tu pulgar no. Mantenga los dedos de los pies en punta.
• Inhala y levanta los talones lejos de las nalgas, sujetando los tobillos. Al mismo tiempo, levante la cabeza, el pecho y los muslos para separarlos de la colchoneta. A medida que levanta, gire los hombros de manera segura y cómoda. En este punto, solo tu núcleo debe tocar la colchoneta, mientras que el resto de tu cuerpo se eleva hacia el techo.
• Dibuja el coxis en la colchoneta para profundizar el estiramiento. Debe sentir el estiramiento en la espalda a medida que el peso y el equilibrio se trasladan a su centro. Su pecho y hombros deben sentirse abiertos.
• Mire hacia adelante y mantenga la postura durante unos 15 segundos mientras se concentra en estirarse, respirar y equilibrarse.
• Exhala y suelta la pose. Baje la cabeza, el pecho, los muslos y los pies hacia la colchoneta. Suelta tus tobillos y vuelve a tus manos a tu lado. Relájese durante unos segundos y repita la postura según sea necesario o continúe con la siguiente postura.

Errores comunes

Es importante evitar estos errores para evitar lesiones y mantener la forma adecuada.

No sostenga la parte superior de sus pies

Cuando llegue hacia atrás con las manos, agarre los tobillos y no cualquier otra parte del pie. El tobillo es la parte más segura del pie, mientras que agarrar la parte superior de los pies puede provocar resbalones. Si sus manos resbalan, puede perder el equilibrio y golpearse la barbilla o el pecho contra el suelo.

Mantenga las rodillas al ancho de la cadera

El ancho de las rodillas es una parte importante de la forma adecuada de postura del arco. Cuando las rodillas están demasiado juntas, esto puede provocar molestias en la espalda. También puede abrir las caderas incorrectamente y provocar tensión. Mantener las rodillas separadas a la altura de las caderas ayuda a que el cuerpo se alinee de manera segura y cómoda.

Gire la cavidad del hombro con cuidado

Postura del arco requiere que alcances tu brazo hacia atrás y luego lo levantes. Asegúrese de rotar el hombro lenta y cuidadosamente durante el movimiento. Apresurarse al estirar y levantar los brazos puede lesionar el hombro o causar molestias.

Libere la Pose de forma segura

Entrar y salir de la postura del arco puede ser difícil para los principiantes y las personas con flexibilidad limitada. Liberar la postura de manera segura es vital para evitar lesiones y esfuerzos. Asegúrate de soltar la postura una vez que hayas bajado la cabeza, el pecho, los muslos y los pies. Liberarse de la postura cuando se levantan estas partes del cuerpo puede causar un impacto doloroso en el suelo. Baje lentamente y luego suelte los tobillos cuando pueda hacerlo con seguridad.

No contengas la respiración

En algunas posturas de yoga, contener la respiración es parte del estiramiento y puede ser beneficioso. postura del arco no requiere que contengas la respiración. Siga el patrón de respiración correcto para beneficiarse de esta postura. Exhala mientras te inclinas hacia dentro y fuera de la postura. Inhala cuando te levantes. Contener la respiración puede restringir la apertura del pecho.

Modificaciones y Variaciones

¿Necesita una modificación?

Postura del arco es una postura de yoga intermedia porque requiere cierta flexibilidad. Si no puede agarrarse los tobillos con seguridad, existen algunas modificaciones que pueden ayudarlo a comenzar.

Primero, coloca una toalla de yoga debajo de tus muslos. Esto le dará un poco de elevación para que pueda agarrar sus tobillos más fácilmente. También puedes usar correas de yoga. Asegúralos alrededor de tus tobillos y sujeta las correas. Esto no juntará las manos y los tobillos, pero los acercará para que puedas realizar la pose. Con el tiempo, es posible que puedas realizar la postura del arco sin estas modificaciones.

A medida que desarrolla su flexibilidad, puede adoptar la postura del arco con medio arco (Ardha Dhanurasana). En esta modificación, estirarás un lado de tu cuerpo a la vez. El brazo izquierdo agarra el tobillo izquierdo, luego lo suelta y lo hace del lado derecho. Esto aún brinda los beneficios de postura del arco sin requerir tanta flexibilidad.

Seguridad y Precauciones

Esta postura debería proporcionar alivio en la espalda. Si experimenta dolor durante esta postura, retírese de forma segura.

Si tiene dolor de espalda, dolor de cuello o lesión preexistentes, consulte con su médico para ver si puede realizar esta postura en su condición.

Las mujeres embarazadas no deben realizar esta postura ya que su peso se desplaza hacia el estómago.

También se recomienda a los pacientes con hernia, presión arterial alta o cirugía abdominal reciente que eviten esta postura de yoga.

Gratitud y amor

Meditación guiada

Gratitud y amor

Con demasiada frecuencia, nos perdemos en pensamientos y preocupaciones y nos olvidamos de estar agradecidos por lo que tenemos, por nuestras posesiones y por las personas que nos rodean. Con demasiada frecuencia, descuidamos el momento presente en favor de lo que está por venir o lo que ya ha sido.

Con esta meditación guiada, comenzarás a sentirte más conectado a tierra y más agradecido por lo que hay en su vida en este momento. Te ayudará a crecer y apreciar lo que te han dado.

Sentirte equilibrado y feliz es una parte importante de tu práctica de meditación.

Comience dándose una sonrisa breve y tranquilizadora. Luego permita lentamente que todas las cosas que actualmente no tiene y que están causando su angustia se desvanezcan de su mente. No son importantes ahora. Cualquier objeto material que hayas estado deseando, déjalo ir, porque este sentimiento no te sirve. Al enfocarte en lo que quieres tener en el futuro, te estás negando a ti mismo en el momento presente. Así que deja que tus deseos se desvanezcan y concéntrate en lo que tienes.

Lleva tu conciencia a tu persona ahora mismo y empieza desde abajo. Trazando lentamente una línea sobre tu propio cuerpo, afirma tu gratitud:

“Estoy agradecido por mis zapatos”.

“Estoy agradecido por mis pantalones”.

“Estoy agradecida por mi ropa interior”.

“Estoy agradecido por mi camiseta”.

“Estoy agradecida por el maquillaje que me puse esta mañana”.

“Estoy agradecida por el agua y el jabón que usé para lavarme”.

Continúa así hasta que ya no puedas pensar en nada por lo que estar agradecido. Entonces abre tus ojos y mira el mundo que te ha dado todas estas cosas.

Quiero que te tomes un momento para pensar en todas las pequeñas cosas que componen tu vida. Me gustaría que te sientes cómodamente o incluso que te acuestes. Quiero que apartes tu mente de tu cuerpo físico por completo y te concentres en esta lista, esta lista mental.

Puede mantener los ojos abiertos o cerrarlos si le ayuda a ver mejor la lista. En su lista, comience a escribir las cosas por las que está agradecido, sin importar cuán pequeñas e insignificantes le parezcan en este momento. Escribe tres cosas que te hayan hecho sonreír hoy. Una. Dos. Tres.

Ahora quiero que escribas tres cosas más que te hicieron sonreír esta semana. Una. Dos. Tres.

Y ahora piensa en tres recuerdos que te hacen sonreír cada vez que piensas en ellos. Una. Dos. Tres.

Ahora quiero que abras los ojos y sientas la sonrisa en tu rostro. Y ahora tienes una cosa más que te hizo sonreír para estar agradecido por el mañana.

¡Intenta hacer una breve práctica de meditación con la mayor frecuencia posible para obtener todos sus excelentes beneficios!

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

https://drive.google.com/file/d/1tj1O-VNmtgAbt5vE40-AEqeV44pbo0x1/view?usp=sharing

 El poder de los mudras

¿Incorporas mudras en tu práctica personal de yoga? ¿O no estás un poco familiarizado con lo que son?

Si sabes que tienen algo que ver con tus manos, pero más allá de eso siguen siendo un misterio, ¡este artículo es para ti!

Me encantan los mudras. A veces, coloco mis manos en anjali (oración) mudra frente a mi corazón durante todo el día solo para comprobarlo conmigo mismo y estar tranquilo. Inmediatamente me centra y me recuerda que todo en la vida, incluso lo más mundano (o quizás especialmente lo más mundano), es sagrado.

También da lugar a sensaciones de amor propio, que necesito de vez en cuando, especialmente si he tenido falta de sueño o algún tipo de hipo en mi mente y corazón.

Otras veces, cuando estoy sentado con las piernas cruzadas mientras medito, pongo mis manos en Gyan mudra, lo que invita a un elemento de calma a mi ser que aquieta aún más la mente, haciéndome sentir más centrado y conectado a tierra para meditar con mayor facilidad. También me ayuda a enfocarme y concentrarme en la práctica de meditación en cuestión.

Hay más de 100 mudras dentro del panteón del yoga, y han sido creados a lo largo de miles de años por sabios yoguis. Como tal, el poder de los mudras es muy real. 

Echemos un vistazo a cómo los mudras tienen un efecto poderoso en la mente, el cuerpo y el espíritu.

¿Por qué los mudras son tan poderosos?

Según el yoga, al igual que las asanas, los mudras ayudan a que la energía vital fluya dentro del cuerpo sutil. Pueden ayudar a equilibrar esta energía de fuerza vital, también conocida como prana. (Obtenga más información en 3 formas de controlar el prana con algo más que la respiración tradicional).

También pueden ayudar a liberar la energía bloqueada, para que fluya con fluidez donde pudo haberse atascado.

Durante nuestra práctica de meditación mientras estamos sentados, en lugar de hacer posturas físicas de yoga, estos mudras (gestos con las manos) funcionan como lo hacen las asanas. De esta forma, son el complemento perfecto para la práctica de la meditación sentada.

¿Los mudras afectan el cerebro?

También se cree que el poder de los mudras radica en su capacidad para impactar positivamente en nuestro cerebro. Diferentes mudras estimulan diferentes partes del cerebro.

Es por eso que necesitamos estudiar cada mudra individual si queremos afectar intencionalmente una parte particular del cerebro que podría necesitar atención.

Vinculando Mudra y Pranayama

Otra forma de poder de los mudras es su efecto sinérgico cuando los combinamos con técnicas de respiración (pranayama). El yoga y la ciencia hermana del yoga, el ayurveda, creen que para estimular aún más el flujo de prana equilibrado en todo el cuerpo sutil, podemos practicar diferentes técnicas de pranayama junto con diferentes mudras.

Dependiendo de qué tipo de sanación deba realizarse, elegiremos una práctica de pranayama en particular, junto con un mudra que complemente nuestra respiración.

Los mudras mejoran el viaje hacia la iluminación

El objetivo final del viaje yóguico es la iluminación. Y es un viaje de toda una vida, si no de muchas vidas.

Se dice que los mudras aceleran ese proceso debido a su poder para ayudar a transformar nuestro estado de conciencia.

Considere cómo cambia su conciencia después de colocar sus manos frente a su corazón en anjali mudra. Hay casi un cambio inmediato en mi estado de ser cuando hago el gesto, y un cambio positivo en eso.

Imagine cómo los mudras podrían tener el potencial de impactar aún más en los estados de conciencia cuanto más profundo vaya con ellos. Hay mudras por ahí que nunca has visto o practicado. Al igual que asana, ¡las posibilidades de profundizar en el camino con mudras son infinitas!

Los mudras ayudan a despertar nuestra naturaleza espiritual

Tome el ejemplo de la oración (anjali) mudra nuevamente. Cuando adoptamos esta postura, accedemos a nuestra naturaleza espiritual, de la misma manera que lo hacemos cuando decimos namaste a alguien y lo decimos en serio.

Hay algo profundo en la práctica de estos gestos sagrados con las manos que naturalmente sacan a relucir nuestra naturaleza sagrada interior.

Mudras abarcan tradiciones espirituales

Los buscadores espirituales no solo practican mudras dentro de la tradición del yoga. Los meditadores budistas y los artistas marciales también usan mudras para mejorar su viaje espiritual hacia la iluminación. Esto apoya aún más el poder de los mudras.

Se han utilizado durante miles de años entre muchas tradiciones espirituales.

Las manos son poderosos centros de energía

Cuando consideras cuántas terminaciones nerviosas están contenidas dentro de las manos, tiene sentido que sean poderosos centros de energía para el cuerpo de energía sutil. La ciencia nos dice que hay miles de terminaciones nerviosas en nuestras manos.

Eso es poderoso en sí mismo.

Ayurveda nos dice que en nuestras manos es donde encontramos los puntos finales de nuestros caminos energéticos (nadis). Considere la medicina china, que utiliza la reflexología para curar. La reflexología, que se ha practicado durante miles de años, utiliza puntos de acupresión en las manos y los pies para equilibrar la energía en el resto del cuerpo.

Encuentra tu poder

Como puede ver, las manos son poderosas, ¡y también lo son los mudras! Los animo a todos a que sientan curiosidad por los mudras.

Explóralos más e impleméntalos en tu práctica de yoga, pranayama y meditación. ¡Deléitate con lo que descubres!

Decir Si a la vida

 Meditación guiada

Decir Si a la vida

La vida real es como la improvisación: el guion siempre cambia, y decir que sí te mantiene en el flujo, atrae la creatividad y lo hace más divertido. Intente decir no en voz alta o en su mente. ¿Cómo se siente? Entonces di que sí. ¿Cuál se siente mejor, abre más tu corazón y te atrae más al mundo?

Decir sí a alguna parte de la vida, a una condición o situación, a una relación, a tu historia o personalidad, o algo que sucede dentro de tu propia mente, no significa necesariamente que te guste. Puedes decir sí al dolor, a la pena, a las cosas que no te van bien ni a ti ni a los demás.

Tu Sí, significa que aceptas los hechos tal como son, que no los estás resistiendo emocionalmente, incluso si estás tratando con todas tus fuerzas de cambiarlos. Esto generalmente traerá algo de paz y ayudará a que cualquier acción que tome sea más efectiva.

Cómo

Di sí a algo que te gusta. Entonces sí a algo neutral. Ambos son probablemente fáciles.

Luego di sí a algo que no te gusta. ¿Puedes hacer eso también? Mientras haces esto, trata de tener la sensación de que estás bien, fundamentalmente, aunque exista lo que no te gusta. También trate de sentir cierta aceptación en su sí, cierta rendición a los hechos tal como son, le gusten o no.

Intenta decir sí a más cosas que no son de tu preferencia. No estás diciendo que sí, que los apruebas, pero, por ejemplo, sí, está lloviendo en mi picnic, sí, la gente es pobre y tiene hambre en todo el planeta, sí, mi carrera se ha estancado, sí, tuve un aborto espontáneo, sí, mi querido amigo tiene cáncer. . Sí, así es. Sí a estar en el tráfico. Sí al trabajo que tienes. Sí al cuerpo que tienes.

Sí a los giros y vueltas en tu vida hasta ahora: grandes y pequeños; bueno, malo e indiferente; pasado, presente y futuro. Sí al hermano menor cuyo nacimiento te derribó de tu trono. Sí al trabajo de tus padres y a tus circunstancias familiares. Sí a tus elecciones después de salir de casa. Sí a lo que desayunaste. Sí a mudarse a un lugar nuevo. Sí a la persona con la que te acuestas, o sí a no acostarte con nadie. Sí a tener hijos, o a no tenerlos.

Di sí a lo que surge en la mente. Sí a los sentimientos, sensaciones, pensamientos, imágenes, recuerdos, deseos. Sí, incluso a las cosas que necesitan ser restringidas, como un impulso enojado de golpear algo, una autocrítica inmerecida o una adicción.

Di sí a todas las partes de las personas en tu vida. Sí al amor en tus padres y también sí a las partes que te molestaban. Sí a la frialdad de una amiga en medio de su buen humor y paciencia, sí a la sinceridad de otra amiga en medio de su irritabilidad y criticismo. Sí a cada parte de un niño, un pariente, un conocido lejano, un adversario.

Y sí, a diferentes partes de ti mismo, sean las que sean. No escoger y elegir en este momento, sino decir sí, SÍ, a lo que sea que esté dentro de ti.

Juega con diferentes tonos de sí (en voz alta o en tu mente) relacionados con diferentes cosas, incluidas las que no te gustan, y observa cómo se siente. Pruebe con un sí cauteloso, así como con un sí seguro, suave, arrepentido o entusiasta.

Siente tu sí en tu cuerpo. Inhalando, siente algo positivo; exhalando, di que sí. Inhala energía, exhala sí. Inhala tranquilo, exhala sí.

Di sí a tus necesidades. Sí a la necesidad de más tiempo para uno mismo, más ejercicio, más amor, menos dulces y menos ira. Intente decir no a estas necesidades en su mente o en voz alta, y vea cómo se siente. Y luego diles que sí de nuevo.

Di sí a las acciones. A este beso, este hacer el amor, este alcanzar la sal, este cepillado de dientes, este último adiós a alguien a quien amas.

Observe sus números. Y luego vea qué sucede si dice que sí a algunas de las cosas a las que anteriormente dijo que no.

Di sí a estar vivo. Sí a la vida. Sí a tu propia vida. Sí a cada año, cada día. Sí a cada minuto.

Imagina que la vida te está susurrando que sí. Sí a todos los seres, y sí a ti. Todo a lo que has dicho que sí te está diciendo que sí a ti. ¡Incluso las cosas a las que has dicho que no te están diciendo que sí!

Cada respiración, cada latido, cada oleada a través de una sinapsis: cada uno dice que sí. Sí, todos sí, todos diciendo que sí.

Sí.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

https://drive.google.com/file/d/1aHu88ZiXhLW0UuQ4hx3B31Gkku8TE2JD/view?usp=sharing

Desafiando los pensamientos

 Meditación guiada

Desafiando los pensamientos

Cuando nos sentimos bombardeados por pensamientos negativos, puede ser tentador tratar de cambiar las cosas con una dosis gigante de "pensamiento positivo". Podríamos decirnos a nosotros mismos que miremos el lado positivo o busquemos el lado positivo. Si bien darle forma a nuestros pensamientos con este enfoque del vaso medio lleno a veces puede ser solo el antídoto para nuestras mentes de mono, a veces se vuelve un poco viejo... y frustrante... y difícil de creer.

El desafío del pensamiento no se trata de pensar positivamente en una situación negativa. Se trata de considerar las cosas desde múltiples ángulos, usando evidencia real de tu vida. Se trata de mirar el cuadro completo y sopesarlo.

Desafiar los pensamientos te ayudará a considerar las cosas desde una perspectiva más objetiva, en lugar de simplemente asumir que tus pensamientos son los hechos o "la verdad" (¡aunque algunos pensamientos realmente se sienten como si fueran hechos!).

En resumen, el desafío del pensamiento es una técnica para desenredar la mente.

Ahora, la belleza de este enfoque es su simplicidad. Consiste en hacerse una serie de preguntas que, en última instancia, abren su pensamiento.

Aquí hay 12 preguntas simples para comenzar.

1. ¿He tenido alguna experiencia que demuestre que este pensamiento no es completamente cierto todo el tiempo?
2. Cuando no me siento de esta manera, ¿cómo podría pensar de manera diferente sobre esta situación?
3. ¿Hay algo que contradiga mis pensamientos que podría estar descartando como no importante?
4. ¿Estoy saltando a conclusiones que no están justificadas por la evidencia?
5. Si alguien que me ama supiera que estoy pensando en este pensamiento, ¿qué me diría sobre este pensamiento? ¿Qué evidencia me señalarían que sugeriría que este pensamiento no es 100% cierto?
6. ¿Cómo podría alguien más ver esta situación si les estuviera pasando a ellos? Por ejemplo, mi madre, mi amigo o un colega?
7. ¿Qué pasó la última vez que me preocupé por esto?
8. ¿Sé que este pensamiento es verdadero o simplemente siento que lo es?
9. Si este pensamiento fuera cierto, ¿qué es lo peor que podría pasar? ¿Cuáles son algunas de las formas en que podría hacer frente a eso?
10. ¿Es esta la única manera de pensar en esto? ¿Cuáles son algunas otras formas?
11. ¿Cuáles son las desventajas de pensar de esta manera frente a tratar de adoptar un estilo de pensamiento más equilibrado y útil?
12. Incluso si hay una pizca de verdad en este pensamiento, ¿es útil para mí pensar de esta manera?

Resumiendo algunos de sus nuevos pensamientos

Después de hacerte las preguntas anteriores, trata de resumir la nueva perspectiva que tienes sobre tu pensamiento.

Por ejemplo, para el pensamiento "Me voy a sentir muy mal después de salir con Andrea", podrías escribir algo como...

La última vez que vi a Andrea me sentí bastante inquieto en el período previo. Sin embargo, en el día en realidad terminé disfrutando pasar el rato con ella. Tuvimos un momento incómodo en el que me pregunté si estaríamos a punto de tener una discusión, pero superamos eso y terminamos riendo y divirtiéndonos juntos. Al final me alegré de haber ido.

Algunas cosas a tener en cuenta al practicar el desafío del pensamiento

• El desafío del pensamiento a menudo se siente forzado y antinatural al principio. Puede tomar práctica antes de que comience a sentirse genuino y creíble.
• Para desarrollar su confianza, es una buena idea practicar con pensamientos que se sientan un poco más flexibles y menos molestos. Inicialmente, también ayuda probar esta técnica cuando te sientes razonablemente neutral. Es una gran petición intentarlo después de un día difícil o cuando te sientes cansado o estresado.
• Cuando intenta desafiar el pensamiento por primera vez, es útil anotar sus respuestas. A menudo, cuando las personas intentan hacerlo en su cabeza, terminan dando vueltas y vueltas en círculos, lo que a veces hace que los pensamientos se sientan más intensos y creíbles.
• El otro beneficio de escribir las cosas es que si surge un pensamiento similar en el futuro, puede volver a consultar sus notas para tratar de aprovechar una forma de pensar más equilibrada.
• También puede ser una verdadera revelación hacer un desafío mental con un miembro de la familia o un amigo en el que confías y por el que no te sientes juzgado. Es posible que puedan ayudar a arrojar algo de luz sobre algunos de los puntos ciegos de su pensamiento (¡por cierto, todos tenemos puntos ciegos!) u ofrecer una perspectiva diferente.
• Al practicar esta técnica, es mejor concentrarse en un solo pensamiento, en lugar de una serie de pensamientos. Por ejemplo, "Es obvio que no creen que hice un buen trabajo con el proyecto" o "Nunca voy a encontrar una manera de superar esto". Divide tus pensamientos en oraciones individuales y desafía estas oraciones individuales. Tratar de desafiar un montón de pensamientos a la vez no funciona y termina siendo confuso.
• Planee hacer algo que lo distraiga después de haber trabajado en algunas preguntas desafiantes. Le dará tiempo a tu mente para permitir que se asienten algunos de los nuevos pensamientos.

Todos tenemos pensamientos que se sienten particularmente dolorosos y poderosos, y que simplemente no se mueven. Si nota que surgen pensamientos como este, puede ser útil contar con el apoyo y la orientación de un psicólogo a medida que avanza en este proceso. Además de proporcionar una perspectiva objetiva, pueden sugerir otros enfoques, como la terapia de esquemas. La terapia de esquemas puede ayudarlo a profundizar un poco más en su pensamiento y explorar algunas de las emociones y experiencias pasadas vinculadas a estos pensamientos recurrentes.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

https://drive.google.com/file/d/1IyOMn9CregkgbRFPDyaR6YMxoYXb9Q4G/view?usp=sharing

Surya ravi mudra 

Surya ravi mudra es un simple gesto con la mano que se usa para ayudar a los yoguis física, espiritual y simbólicamente durante la práctica de ciertas asanas de yoga, pranayama y meditación.

Del sánscrito, surya, significa “sol” y es también el nombre del dios sol. Asimismo, ravi significa “sol” y es el nombre de uno de los adityas, que son los 12 dioses solares que brillan cada uno en un mes diferente. Mudra significa "marca", "sello" o "cierre". Este mudra también se llama a veces prithvi (elemento tierra) mudra.

Para practicar surya ravi mudra, la punta del dedo anular toca la punta del pulgar mientras los otros tres dedos permanecen cómodamente extendidos.

Se cree que los mudras influyen en el flujo de energía por todo el cuerpo. Surya ravi mudra es un mudra hasta (mano), que es el tipo más común en yoga; aunque también hay mudras de cabeza, de bloqueo, posturales y perineales.

Conocido en inglés como el sello del sol o el sello de la vida, surya ravi mudra representa vitalidad, sexualidad, energía y equilibrio. Se cree que tiene estos beneficios:

• Estimula el sistema nervioso y mejora la digestión
• Fortalece el cuerpo y aumenta la resistencia.
• Acelera el metabolismo
• Fortalece la intuición
• Apoya la transformación positiva

Cuerpo y emociones

Meditación guiada

Cuerpo y emociones 

Nuestras emociones viven como sentimientos y sensaciones en nuestros cuerpos, ya sea que sintamos tristeza en el corazón, miedo en el estómago o ira en los músculos de la mandíbula. Cuando rechazamos o nos distanciamos de esas emociones, estamos rechazando y desconectando de nuestros cuerpos.

En la práctica de la meditación budista de atención plena, hay cuatro fundamentos u objetos de atención plena. El cuerpo es el primer fundamento; los sentimientos y las emociones componen el segundo; los pensamientos que viven en nuestra mente son el tercero; y nuestros diversos patrones habituales de pensamiento y sentimiento son el cuarto. Estos son cuatro procesos separados, pero todos están relacionados.

En este marco de trabajo con mindfulness, vemos la importancia de hacer conscientes las emociones que viven en nuestro cuerpo. La clave está en no perderse en las historias que crea nuestra mente a partir de nuestra experiencia emocional. Perdemos la conexión bruta con nuestra experiencia corporal cuando subimos a nuestra cabeza y juzgamos el sentimiento, resolvimos problemas, buscamos culpas (ya sea hacia nosotros mismos o hacia los demás), etc. La clave es simplemente estar con la experiencia del cuerpo. , sin adjuntar muchos comentarios, incluso cuando es difícil o doloroso.

Estabilizar la mente en la respiración es como un ancla en el mar turbulento de nuestras emociones. Es más fácil decirlo que hacerlo, por lo que para desarrollar nuestra fuerza interior para trabajar con las grandes olas de emoción, debemos comenzar con las más pequeñas y realmente hacer que sea una práctica continua.

La investigación en neuropsicología muestra que, a medida que tomamos conciencia de nuestra respiración y sensaciones corporales, la estructura de la corteza prefrontal media del cerebro (que nos ayuda a darnos perspectiva, enfoque y dirección) se vuelve más activa, mientras que el área más cargada emocionalmente (límbica) del cerebro comienza a calmarse. Así que solo el proceso de ser consciente de nuestros estados emocionales ayuda a calmarlos, y cuanto más practicamos, más fuerza neuronal creamos.

La psicoterapia centrada en el cuerpo enseña que el primer paso para trabajar con las emociones es sentir el lugar del cuerpo donde vive la emoción. Tome conciencia de cómo sus emociones se registran como sensaciones y sentimientos, como opresión, pesadez y vacío en el área de su corazón y pulmones o en su tracto digestivo. Piense en cómo nos referimos a nuestras emociones en términos de nuestros órganos corporales: corazón roto, corazón pesado, reacción visceral.

Una vez que sintonizamos con la ubicación y las sensaciones de nuestros sentimientos, podemos explorar dos preguntas centrales que se dirigen a la emoción centrada en el cuerpo en sí. No son preguntas para que nuestra mente las contemple, sino exploraciones que nuestra mente le ofrece a nuestro cuerpo: ¿Qué necesitas? y ¿Qué mensaje tienes para mí?

Muy a menudo, la respuesta que recibirá es: "Necesito amor", o seguridad, respeto o libertad. Tu cuerpo te hablará cuando te hagas amigo de él con compasión. Tu cuerpo necesita que lo escuches. Todos los días tenemos la oportunidad de ofrecer comprensión afectuosa a nuestro miedo, tristeza, ira, soledad, celos, etc.

Desde ese lugar, se produce la transformación y, si es necesario, se aclara una acción a tomar.

Como dijo Swami Kripalu, “El amor no está lejos; está tan cerca como tu corazón. Puedes encontrarlo viviendo allí sin dar un solo paso”.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

https://drive.google.com/file/d/1rHH24oJfxdKD5Wpix1lfs52pXbmfWX0q/view?usp=sharing

Ganesha mudra o candado de oso para el corazón

Para el candado de oso, coloque la palma de la mano izquierda mirando hacia afuera desde el pecho con el pulgar hacia abajo. Coloque la palma de la mano derecha mirando hacia el pecho. Junta los dedos. Doble los dedos de ambas manos para que las manos formen un puño. Este mudra se utiliza para estimular el corazón e intensificar la concentración. Esto funciona mejor tirando de las manos con fuerza.

Ambos brazos permanecen paralelos al suelo.

Desde esta postura, inhala, suspende la respiración y tira de ambos brazos hacia los lados, como si estuvieras tratando de quitarte las manos, pero el agarre entre ambas manos continúa. Mantén esa tensión tanto como puedas. Exhala y repite el procedimiento.

Este mudra es muy bueno para la salud del corazón y del Cuarto Chakra y para liberar tensiones acumuladas en brazos y hombros.

Cuatro componentes de la emoción

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Cuatro componentes de la emoción

Echemos un vistazo más de cerca a estas cuatro partes de la emoción.

A medida que se ve o escucha una acción o un comentario de la pareja, hay una pregunta preconsciente que se hace en la parte posterior del cerebro, en la amígdala, "¿Es esto peligroso?" Si la respuesta es afirmativa, nuestra respuesta automática es protegernos entrando en estado de alerta. Este estado de alerta envía un mensaje al cuerpo y al frente del cerebro: “Estamos entrando en una zona de peligro. ¡Alerta!" A través de una empatía suave y reflexiva, ayudamos a la persona a tomar conciencia de su valoración del sufrimiento.

El cuerpo responde a este mensaje de alerta de peligro, generalmente en el estómago, el pecho o la garganta. Las personas a menudo tienen una sensación de tensión, pesadez o dolor en el área central. Este es el cuerpo que responde a la señal de peligro. La persona debe explorar si tiene alguna reacción física en momentos de angustia en la relación o en cualquier otra situación y en respuesta a esta señal de peligro.

Al mismo tiempo que la evaluación del peligro se extiende al cuerpo, también activa otras partes del cerebro. La corteza prefrontal se apresura a comprender el significado de esta señal. ¿Qué dice esto sobre mi pareja y nuestro vínculo? "¿Lo que acaba de suceder? ¿Está enojado conmigo? ¿Me está dejando? ¿Qué dice esto sobre mí y la relación? ¿Soy una decepción, equivocándome otra vez? ¿Estoy perdiendo su amor, atención, afecto o aceptación? La persona debe explorar y tratar de  interpretar  los movimientos.

Y en respuesta a la señal, nos sentimos impulsados ​​a actuar. El esfuerzo por hacer frente a la señal de peligro suele ser una forma hiperactiva de lucha o huida, respuesta de congelación. En forma de pelea, puede parecer un grito, una crítica u otras expresiones de ira. En forma de vuelo, nos retiramos, intelectualizamos o evitamos. La respuesta de congelación puede parecer un cierre emocional, un aturdimiento, un silencio. Con la meditación podemos comprender y validar el proceso emocional como un esfuerzo automático para lidiar con emociones abrumadoras.

Juntando estas piezas, puede sonar algo así: “Cuando ves a una persona molesta (la señal), sientes que estás entrando en la zona de peligro (parte posterior de la evaluación de peligro del cerebro). Empiezas a sentir una opresión en el pecho (respuesta corporal) y empiezas a preguntarte si alguna vez podrás hacerla feliz (significado). Entras en tu caparazón y tratas de esconderte en ese momento (respuesta de acción)”. A medida que aprendes a organizar tu experiencia, te sientes más seguro contigo mismo. A medida que los diferentes componentes de la emoción se organizan y se validan, la experiencia emocional se expande. A medida que te sientes más comprendido, construyes naturalmente un puente necesario  para acceder a las emociones subyacentes y vulnerables, como la tristeza, el miedo y la vergüenza que se esconden debajo de tu reactividad, y comienzan a ser experimentados, normalizados y aceptados conscientemente por ti.

A través de esa comprensión, sale a la luz una experiencia saludable de emoción. Somos capaces de organizar y expandir el mundo emocional teniendo la oportunidad la oportunidad de experimentarse a sí mismos y en su relación a través de una nueva lente de suaves y tiernos anhelos de conexión.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

https://drive.google.com/file/d/16kkCRcimj0KPP2Q870BE9exV75aCsP-n/view?usp=sharing

Respiración compasiva

 Meditación guiada

Respiración compasiva

Solo deja que tu conciencia descanse en tu respiración, inhalando y exhalando. Reconoce que te estás nutriendo con cada inspiración. Preste especial atención a la inhalación y observe que a medida que inhala, se está dando lo que necesita en ese momento. Te estás nutriendo con cada inspiración.

La respiración consciente es una práctica de meditación consciente muy básica pero poderosa. La idea es simplemente centrar su atención en su respiración, en su ritmo y flujo natural y en la forma en que se siente en cada inhalación y exhalación.

Pero en realidad funciona. La respiración profunda es una forma de meditación, una práctica que, según los investigadores, se remonta a varios miles de años. Las investigaciones muestran que la meditación puede reducir la ansiedad, agudizar la memoria, tratar los síntomas de la depresión, promover un sueño más reparador e incluso mejorar la salud del corazón.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

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Tipos de yoga: Vinyasa

Vinyasa 

Vinyasa es un enfoque del yoga en el que pasas de una postura directamente a la siguiente. Hay un flujo en una sesión de yoga Vinyasa, aunque las posturas específicas y el ritmo del flujo varían de un instructor a otro. También puede escuchar el término Ashtanga yoga usado indistintamente con Vinyasa.

Vinyasa es un estilo de yoga que se caracteriza por encadenar posturas para pasar de una a otra, sin problemas, utilizando la respiración. Comúnmente conocido como yoga de "flujo", a veces se confunde con "yoga de poder".

Las clases de Vinyasa ofrecen una variedad de posturas y no hay dos clases iguales. Lo contrario serían “formas fijas” como Bikram Yoga, que presenta las mismas 26 posturas en cada clase, o Ashtanga, que tiene la misma secuencia cada vez.

La naturaleza variable de Vinyasa Yoga ayuda a desarrollar un cuerpo más equilibrado, así como a prevenir lesiones por movimientos repetitivos que pueden ocurrir si siempre haces lo mismo todos los días.

Como filosofía, Vinyasa reconoce la naturaleza temporal de las cosas. Entramos en una postura, estamos allí un rato y luego nos vamos.

Si bien Vinyasa, o Vinyasa-Krama, se remonta a la era védica, el período más antiguo del yoga hace miles de años, se refería a una serie o secuencia de pasos para convertir algo en sagrado.

Se dice que la práctica del movimiento de Vinyasa comienza con T Krishnamacharya, quien ha tenido la mayor influencia en cómo se practica el yoga en general en la actualidad.

Ponga todo esto junto y Vinyasa, es una práctica iniciada por la respiración, que conecta cada acción de nuestra vida con la intención de avanzar hacia lo que es sagrado o lo más importante para nosotros.

Si bien Vinyasa Yoga es una de las formas más populares de la práctica en el mundo de hoy, no se comprende bien.

Como ocurre con muchas cosas en el yoga, la definición depende del contexto y de a quién le preguntes. A continuación se encuentran las definiciones más comunes.

“La palabra sánscrita Vinyasa proviene del prefijo vi, que significa variación, y del sufijo nyasa, que significa ‘dentro de los parámetros prescritos’”. Srivatsa Ramaswami, estudiante de Krishnamacharya durante más de treinta años.

Continúa refiriéndose al yoga clásico, de los Yoga Sutras de Patanjali, para los parámetros específicos:

Estabilidad (Sthira)

Comodidad (Sukha)

Respiración suave y larga (Prayatna Sithila)

El término Vinyasa se deriva de nyasa, que significa "colocar", y vi, que significa "de una manera especial". Esto indica que no estamos “tirando el cuerpo”, sino que estamos dando conciencia a cada movimiento en cada momento.

Shiva Rea agrega: "Vinyasa en su significado original de los primeros Tantras se entiende como la 'secuencia de la conciencia', o cómo la vida se desarrolla desde... el pulso creativo de la vida".

Vinyasa se puede definir como nuestros movimientos externos que son una expresión de cómo pensamos y sentimos.

Sinónimos: Continuo. Sin costura. Integrado. Cambio. Ritmo. Evolucionar. Ciclo. Conectado. Movimienot.

Características del Vinyasa Flow Yoga

Vinyasa Yoga conecta una postura con la siguiente usando la respiración. Esto se puede considerar como una vinculación o un fluir en las posturas, por lo que a veces se le llama "yoga de flujo". Lo contrario de esto sería una clase basada en la alineación en la que los estudiantes adoptan una postura, la exploran durante un tiempo y luego "rompen la postura" saliendo.

Las “transiciones” son las que conectan una postura con otra en Vinyasa. Son la parte intermedia. Lo que no siempre se aprecia es que las transiciones se consideren posturas en sí mismas. Para moverse de una manera más elegante y conectada, dedique tanto tiempo a desarrollar la habilidad en las transiciones como lo hace en las asanas.

Vinyasa es sinónimo de movimiento. Entrar y salir de las posturas es el movimiento obvio, pero incluso en la quietud, Vinyasa está representado por el latido de tu corazón y la inhalación/exhalación de tu respiración.

Muévete con la respiración. La respiración inicia el movimiento de Vinyasa, por lo que escuchará que se refiere a ella como una práctica "sincronizada con la respiración".

La respiración Ujjayi es la técnica de respiración utilizada. Se realiza inhalando y exhalando de manera rítmica por la nariz. La sensación general es de relajación.

La práctica de Vinyasa genera calor y puede agregar un componente cardiovascular que no siempre está presente en otras formas de práctica postural.

Descubrir tu voz compasiva

Sabemos acerca de la importancia del amor y la compasión por los demás. Como afirmó el Dalai Lama, la humanidad no puede sobrevivir sin estas características.

Siempre me ha encantado esta cita, en parte porque se puede tomar de dos maneras: o la humanidad se extinguirá físicamente sin amor y compasión, o la humanidad se extinguirá metafóricamente sin amor y compasión, lo que significa que estos dos conceptos son partes intrínsecas de lo que es. significa ser humano
El significado del Dalai Lama es claro: debemos cultivar el amor y la compasión si esperamos sobrevivir y prosperar como especie.
Otra cita perspicaz sobre la compasión también proviene del Dalai Lama:
"Si quieres que otros sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión."
La compasión, entonces, no es solo una pieza vital de nuestra humanidad, también es una herramienta extremadamente efectiva para mejorar nuestras vidas y las vidas de los demás.
Afortunadamente, no es tan difícil cultivar un sentido de compasión por los demás: es bastante fácil desarrollar compasión comenzando con aquellos que amamos, pasando a aquellos que nos gustan, continuando con aquellos que no conocemos y finalmente ampliando nuestra compasión. círculo para abarcar a aquellos que no nos gustan activamente.
Desafortunadamente, desarrollar compasión por uno mismo puede ser mucho más difícil.

Cómo amarte y aceptarte a ti mismo

Esta es una de las preguntas más difíciles de responder: ¿cómo me amo a mí mismo?

¡Para algunos, parece tan fácil! Hay muchas personas que reconocerán fácilmente su amor por sí mismas, sin vergüenza ni reticencia.

Para otros, pueden tener dificultades con la idea de amarse a sí mismos, ya sea porque ni siquiera se gustan a sí mismos o porque el concepto de amarse a uno mismo parece estar a la par con el narcisismo (alerta de spoiler: ¡no lo es!).

Por más difícil que te resulte amarte y aceptarte a ti mismo, hay pasos que puedes seguir para mejorar tu compasión, aceptación y amor por ti mismo.

Acepta que eres responsable de tus sentimientos; es posible que no tengas un control total sobre ellos, pero puedes elegir cómo responder a ellos. Evite cualquier forma de abandono de sí mismo, incluido permanecer demasiado concentrado en su propia cabeza, juzgarse a sí mismo, recurrir a sustancias para desconectarse de los problemas o culpar a los demás por sus sentimientos.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

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Día internacional del yoga

 21 de junio, día internacional del yoga 2022

Para el Día Internacional del Yoga, las personas de todo el mundo están listas para sacar sus colchonetas de yoga y comenzar a hacer ejercicio, pero es posible que no sepan que el yoga se remonta a siglos atrás.

Se considera que el yoga es una práctica antigua que se originó hace 5.000 años en la India. El yoga se desarrolló como una forma de interconectar la mente, el cuerpo y el alma para acercarnos más a la iluminación. A medida que la práctica se hizo popular en Occidente, se popularizó como un método de ejercicio y relajación, con afirmaciones de ayudar al bienestar general del cuerpo, aliviar lesiones físicas y dolores crónicos.

La idea del Día Internacional del Yoga fue propuesta por primera vez por el Primer Ministro Narendra Modi el 27 de septiembre de 2014, durante su discurso en la Asamblea General de la ONU, donde el Embajador de la India, Asoke Kumar Mukerji, presentó una resolución para establecer el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga.

Se eligió la fecha del 21 de junio por ser el solsticio de verano, el día en el que hay más sol de todos los demás días del año. En general, recibió el apoyo de 177 naciones, el mayor número de copatrocinadores para cualquier resolución de la ONU, proclamando el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga.

El 21 de junio de 2015, casi 36 000 personas, incluido el primer ministro Modi, y muchas otras figuras políticas de alto perfil de todo el mundo, realizaron 21 asanas (posturas de yoga) durante 35 minutos en Nueva Delhi en lo que fue el primer Día Internacional del Yoga. , y el día se ha celebrado en todo el mundo desde entonces.

 Trabajando con la vergüenza y la vulnerabilidad

Si eres alguien a quien le dijeron que las lágrimas son un signo de debilidad o que nunca debes mostrar miedo de que te exploten, entiendes lo difícil que es comunicar emociones complejas como los celos, el resentimiento o la tristeza. Proteges estas experiencias, manteniéndolas cerca de tu pecho como un brazo dislocado en un cabestrillo. Así como extender el brazo lesionado crearía un riesgo de sufrir más lesiones, mantener partes de uno mismo fuera de las relaciones íntimas previene el daño emocional y la explotación.

Ya sabes cómo se ve esto para ti.

Tal vez te vuelvas estoico y te aísles. Quizás te entierres en el trabajo o en tus pasatiempos. Si te encuentras en un estado frágil, es posible que desplaces tu ira y rabia contra alguien inocente o que sea un blanco fácil. Ninguna de estas cosas se siente bien, y es fácil sentirse avergonzado si sus acciones han alejado a las personas.

Sin embargo, esta mentalidad limitante no tiene que ser una característica definitoria. La vulnerabilidad se puede aprender. De hecho, cualquiera puede aprender a ser vulnerable consigo mismo.

Una práctica para comenzar a sanar

Para comenzar, encuentre un lugar tranquilo para reflexionar sobre estas preguntas en silencio. Si lo prefieres, también existe la opción de escribir tus respuestas.

¿Cuál ha sido tu relación con la vulnerabilidad?

Reflexiona sobre un momento que resultó favorable cuando tomaste la decisión de ser vulnerable con alguien en quien confías. Puede ser cualquier cosa, incluso algo pequeño. Reflexionando sobre eso ahora, ¿cómo se sintió al permitir que esta persona fuera testigo de su necesidad? ¿Qué tal vez hizo por su relación?

Teniendo en cuenta esa experiencia positiva de vulnerabilidad, ¿hay una parte de ti que ha estado oculta y que ahora necesitas reconocer? Considere una emoción difícil, como la soledad, que ha sido difícil de nombrar, y el impacto de dejarla estar presente sin registrarla.

¿Cómo sería llevar tu experiencia a alguien en quien confías? Considere el resultado positivo que obtuvo en el paso tres, en el que superó su renuencia a la vulnerabilidad y presentó su problema. Si esto fuera posible una vez más, ¿hay algo que deba abordar ahora con alguien de confianza?

Finalmente, reflexione sobre lo que podría ganar con este ejercicio de vulnerabilidad: la capacidad de permitir que otra persona reconozca y posiblemente lo ayude a sobrellevar una lucha, la oportunidad de fortalecer el vínculo de su relación, la profundización de la confianza al abordar otras partes vulnerables de su vida que puede aparecer en el futuro.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

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 Varun Mudra (Mudra de agua)

A pesar de que más del 70 % de nuestro cuerpo está compuesto por el elemento agua, el 75 % de los estadounidenses padece deshidratación crónic

Bueno, el agua en realidad constituye una porción muy grande de nuestro cuerpo, pero mantener su nivel equilibrado es la clave para una vida saludable.

En el yoga, hay muchas técnicas que trabajan para equilibrar el elemento agua en nuestro cuerpo.

Aquí una de esas técnicas es Varun mudra. Utiliza la colocación de los dedos para estimular la energía del agua y luego distribuirla por todo el cuerpo utilizando la "red de nadis".

Varun Mudra – El gesto del agua

Entre los diferentes tipos de mudras de manos en yoga, Varun mudra usa el dedo meñique y el pulgar para unir el elemento agua presente en nuestro cuerpo.

“Varun” es básicamente un término de origen sánscrito que en el hinduismo se conoce como “Dios del agua” o “Dios del mar”. Mudra simplemente significa Gesto o Sello cerrado de dedos.

Debido a su capacidad para aumentar el contenido de agua en el cuerpo, varun mudra también conocido como Jal Vardhak Mudra.

Como todos sabemos, el agua también se usa como símbolo de libertad y fluidez debido a su naturaleza fluida. Dondequiera que se mantenga el agua, comienza a fluir aquí y allá hasta que encuentra un estado estable. Al seguir esta cualidad del agua, cuando se practica varun mudra trae estabilidad mental en una persona, por lo tanto, también llamado "sello de claridad mental".

¿Cómo hacer Varun Mudra?

En Varun Mudra, se utilizan activamente el dedo meñique y el pulgar, el resto de 3 dedos se mantienen estirados libremente.

Para realizar Varun mudra, simplemente doble el dedo meñique de ambas manos de tal manera que la punta del pulgar toque la punta del dedo meñique. Descanse tres dedos (índice, medio y anular) que se pueden estirar o extender ligeramente, depende del nivel de práctica de la persona.

Si quieres regularizar la práctica de Varun mudra en una sesión de yoga, simplemente sigue los siguientes pasos.

• Siéntate en el borde delantero de tu tapete de yoga en Sukhasana (postura fácil) o Padmasana (postura del loto). Siéntase cómodo con su posición sentada, ya que la primera prioridad de las asanas de yoga es estar en un equilibrio estable y cómodo.
• Cierra los ojos y lleva tu atención al chakra del tercer ojo en el medio de las cejas. También puede concentrarse con los ojos abiertos, pero concentrarse con los ojos cerrados es más fácil para los principiantes.
• Inhala y exhala lentamente con las fosas nasales. Haz esta respiración pranayama durante un par de respiraciones. Esto le ayudará a concentrarse totalmente en las sensaciones actuales del cuerpo.
• Arreglo de dedos
• Después de sentarse cómodamente y concentrarse en silencio, doble el dedo meñique de ambas manos y acerque el pulgar a los dedos meñiques doblados.
• Ahora presione suavemente la punta de su pulgar con la punta del dedo meñique. Deje el resto tres dedos idealmente.
• Coloque sus dos manos (con este curso de acción) sobre la rótula, con la palma hacia arriba. Mantenga el curso de acción de este dedo inmóvil durante toda la práctica.

Al igual que otros mudras de manos, Varun mudra también se puede hacer sentado, boca abajo, de pie, incluso mientras camina. Pero practicarlo sentado con las piernas cruzadas es más beneficioso.

Precauciones a tomar al realizar Varun Mudra

• No presione las puntas demasiado fuerte. Te dolería y te haría sentir incómodo y simplemente, no podrías concentrarte y relajarte en mudra.
• Toque las puntas suavemente, no con fuerza.
• Usa ropa cómoda para concentrarte mejor.

Tiempo ideal y duración de la práctica

Como Varun mudra recarga el nivel de agua en nuestro cuerpo, se puede hacer en cualquier momento cuando el cuerpo se sienta deshidratado (principalmente durante el día soleado).

Idealmente, Varun mudra debe practicarse durante o después de la sesión matutina de pranayama y meditación. Humedece Prana y por lo tanto, lo hace más enérgico.

La duración de la práctica de Varun mudra debe ser de al menos 20-30 minutos al día. Practíquelo todo de una vez o divídalo en 2-3 sesiones de 10-15 minutos durante todo el día.

Cuando practicamos Varun mudra por un período muy corto (menos de 5 minutos) no ocurre ningún cambio en los patrones de energía de nuestro cuerpo. Pero cuando mantenemos los dedos constantemente durante un período prolongado en mudra, los cambios en los parámetros EPI (área normalizada, intensidad promedio y entropía) son fácilmente detectables.

Por lo tanto, se recomienda practicar Varun mudra durante al menos 20-30 minutos.

Beneficios de Varun Mudra

1.Previene la deshidratación

El consumo inadecuado de agua conduce a una deficiencia de agua en las células, lo que provoca deshidratación en el cuerpo. Varun mudra rehidrata tejidos y células a nivel celular y proporciona alivio de una variedad de trastornos como estreñimiento, deshidratación, etc.

2. Ayuda en la hidratación de la piel

La capa más externa de la piel no contiene mucha agua, por lo que se vuelve áspera. Varun mudra ayuda a mantener un flujo adecuado de agua en todo el cuerpo. Por lo tanto, elimina la aspereza y humecta la piel.

3. Ayuda a reducir el colesterol

Varun mudra apunta directamente a hacer que el cuerpo limpie y extraiga los desechos, por lo que ayuda a reducir el colesterol y la úlcera estomacal.

4. Limpia la sangre

En su mayoría, la calidad de la sangre se deteriora debido a la escasez de agua. Varun mudra previene la distribución inadecuada de agua corporal y mantiene un buen flujo de agua en los vasos sanguíneos. Por lo tanto, ayuda a limpiar la sangre.

5. Prevenir enfermedades de la piel

Cuando la punta del pulgar toca la punta del dedo meñique, produce acupresión. Esta acupresión activa la circulación de fluidos a través del cuerpo. Por lo tanto, es útil en trastornos como la anemia (hemoglobina baja) y enfermedades de la piel como petequias (manchas rojas o moradas), erupciones cutáneas.

6. Estimular el Chakra Sacro

En 7 series de Chakras, el poder del chakra sacro puede ser estimulado por la presencia de agua. Como Varun mudra es un gesto rico en agua, se puede tratar cualquier deficiencia causada por el desequilibrio del chakra sacro.

Varun mudra para una piel radiante

En la vida diaria, nos enfrentamos a la contaminación, los rayos solares y el polvo en nuestro entorno. Debido a esto, las células de nuestra piel se vuelven picantes y se marchitan. La escasez de agua no permite que las células de la piel obtengan un flujo adecuado de agua a nivel celular. Favorece el desarrollo de células muertas de la piel.

Varun mudra ayuda en la distribución de agua dentro de la célula y previene las células muertas de la piel. Mediante la práctica regular de Varun mudra, el flujo de agua mejora. Esto da como resultado una piel limpia, granos reducidos y arrugas.

Otra razón para diferentes problemas de la piel como el acné, la picazón, son las impurezas presentes en nuestra sangre.

Varun mudra elimina las impurezas de la sangre. La sangre limpia ayuda al brillo de la piel. Si haces este mudra con regularidad, te ayudará a tener una piel clara y limpia.

Efectos secundarios de Varun Mudra

Cada mudra debe realizarse de manera limitada, de lo contrario, podría mostrar algunos efectos secundarios. Aquí hay algunos efectos secundarios que podríamos enfrentar si practicamos Varun Mudra en exceso.

La retención de agua se produce debido a un exceso de líquido en el interior de nuestro cuerpo. Como Varun mudra aumenta el nivel de agua en el cuerpo, si tiene problemas (causados ​​​​por la retención de agua) como hinchazón, hinchazón o hinchazón, no debe practicar este mudra.

Cuando sufra de tos y resfriado, trate de evitar este mudra.

Este mudra puede mostrar efectos nocivos en Pitta y Kapha dosha. Entonces, si tienes Pitta o Kapha Dosha, no lo hagas regularmente.

Bondad amorosa hacia uno mismo

 

Bondad amorosa hacia uno mismo

A medida que el ritmo de nuestras vidas continúa acelerándose, impulsado por una serie de fuerzas que aparentemente están más allá de nuestro control, cada vez más de nosotros nos sentimos atraídos por la meditación, en este acto radical de ser. Nos estamos moviendo en la dirección de la conciencia meditativa por muchas razones, una de las cuales puede ser mantener nuestra cordura individual y colectiva, o recuperar nuestra perspectiva y sentido del significado, o simplemente lidiar con el estrés escandaloso y la inseguridad de esta era. .

Al detenernos e intencionalmente darnos cuenta de cómo son las cosas en este momento, a propósito, sin sucumbir a nuestras propias reacciones y juicios, y al trabajar sabiamente con tales sucesos con una buena dosis de autocompasión cuando sucumbimos, y con nuestra disposición a Si tomamos residencia por un tiempo en el momento presente, a pesar de todos nuestros planes y actividades destinados a llegar a otro lugar, completar un proyecto o perseguir los objetivos o metas deseados, descubrimos que tal acto es inmensamente, desalentadoramente difícil y, sin embargo, absolutamente simple. , profundo, enormemente posible después de todo, y restaurador de mente y cuerpo, alma y espíritu justo en ese momento. De hecho, es un acto radical de amor simplemente sentarse y estar solo por un tiempo.

La bondad amorosa, la compasión, la alegría simpática y la ecuanimidad son prácticas rigurosas de meditación, utilizadas en su mayor parte para cultivar la atención concentrada en un solo punto, de la cual emergen los poderes de estas cualidades evocadas, transfigurando el corazón. Simplemente nombrar estas cualidades del corazón explícitamente y hacer explícito su papel en nuestra práctica puede ayudarnos a reconocerlas cuando surgen espontáneamente durante la práctica de la atención plena. Así como inclinar el corazón y la mente en esa dirección con más frecuencia, especialmente en tiempos difíciles.

Estas prácticas, y en particular la bondad amorosa, a menudo pueden servir de manera muy práctica como un antídoto necesario y hábil para estados mentales como la ira feroz, que puede, en el momento de su aparición, ser simplemente demasiado fuerte para atender a través de la observación directa a menos que la práctica está muy desarrollada. En esos momentos, la práctica formal del amor bondadoso puede funcionar para suavizar la relación de uno con estados mentales abrumadoramente aflictivos, de modo que podamos evitar sucumbir por completo a sus energías. Los hace más accesibles y los hace menos intratables.

Pero con la práctica, la observación directa misma, por sí misma, se convierte en la encarnación de la bondad amorosa y la compasión por sí misma, y ​​es capaz de abarcar cualquier estado mental, por muy aflictivo que sea tóxico. Y al verlo y saberlo, en una presencia de corazón abierto, no reactiva y sin juicios, podemos ver la naturaleza de la ira o el dolor por lo que sea. Y al verlo, al abrazarlo, al conocerlo, como hemos visto, se atenúa, se debilita, se evapora, muy parecido a tocar una pompa de jabón oa escribir sobre el agua. Lo que emerge en esos momentos es nada menos que la bondad amorosa misma que surge naturalmente del silencio prolongado, sin ninguna invitación porque nunca no está ya aquí.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

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