Cuarto chakra
Anahata
El Chakra del Corazón

El chakra del corazón - la fuente de amor, calidez, compasión, y la alegría se encuentra en el centro del pecho en el nivel del corazón.

Es el centro de tus profundos lazos con otros seres, tu sentido de cuidado y compasión, tus sentimientos de amor propio, altruismo, generosidad, bondad y respeto.

Anahata es un chakra integrador y unificador - llevando a la totalidad - como tal, es su centro de curación. De hecho, la mayoría de las tradiciones espirituales reconocen el amor como la fuerza curativa definitiva.

La energía de anahata nos permite reconocer que somos parte de algo más grande, que estamos interconectados dentro de una intrincada red de relaciones que se extienden a través de la vida y el universo.

Cómo practicar Pratyahara

La práctica del Pratyahara —de hecho, todas las prácticas del yoga— te permite elegir las respuestas en lugar de simplemente reaccionar. Puedes elegir bailar con cualquier estímulo que se te ocurra, o puedes optar por dar un paso atrás y no responder a ese estímulo. La variable no es lo que te rodea, sino cómo elijes usar la energía. Si nos retiramos a una cueva en las montañas, todavía podemos activar el sistema nervioso; Todavía podemos generar pensamientos y revivir reacciones pasadas. Practicar Pratyahara no significa huir de la estimulación (que es básicamente imposible). Más bien, practicar Pratyahara significa permanecer en medio de un ambiente estimulante y conscientemente no reaccionar, sino elegir cómo responder.

También puedes agregar la práctica del Pratyahara a tu práctica de asana. Cuando te quedas quieto dentro de una postura, a menudo puedes tener numerosos pensamientos. A veces puedes entrar en conflicto sobre si quedarte en la postura o salir de ella. A veces puedes estar juzgando si lo estas haciendo bien o no tan bien. En ese momento, cuando te des cuenta de que tu mente está ocupada, practica Pratyahara retirando la energía de tus pensamientos sobre la postura y centrándote en su lugar en la postura misma.

La práctica asana siempre  brinda la oportunidad de notar tus impulsos y retirarte de la realidad en cuestión. Este tipo de retirada no es pratyahara; es simplemente un intento de huir de la dificultad, de escapar retirándose al pensamiento. Este tipo de practica te lleva cada vez mas lejos de ti mismo, lo contrario del efecto de la practica espiritual, que te acerca a tu verdadera naturaleza.

Hay que tratar de  entender la diferencia entre retirarse y escapar, entre pratyahara y olvidar la práctica. Aprender a incorporar la práctica de yoga en la vida diaria es un reto, pero es un reto que da sentido y dirección a mi vida.

Un poquito complicado en verdad pero fascinante. Nos queda mucho por aprender.

Malasana

Pranayama-Técnicas de respiración: la 4a rama del yoga de Patanjali

La palabra Prana se refiere a "energía" o "fuente de vida". Se puede utilizar para describir la esencia misma que nos mantiene vivos, así como la energía en el universo que nos rodea. Prana también a menudo describe la respiración, y al trabajar con la forma en que respiramos, afectamos la mente de una manera muy real.

Pranayama puede entenderse como "prana-yama" que significaría "respirar – control" o "contención del aliento", o podría entenderse como "prana-ayama" que se traduciría como "libertad de aliento", "expansión del aliento" o "liberación del aliento". 

El acto físico de trabajar con diferentes técnicas de respiración altera la mente de una gran variedad de maneras – podemos elegir prácticas calmantes como Chandra Bhadana (respiración penetrante de la luna) o técnicas más estimulantes como Kapalabhati (aliento limpiador del cráneo brillante). 

Cada forma de respirar cambiará nuestro estado de ser, pero depende de nosotros si percibimos esto como "controlar" la forma en que nos sentimos o 'liberarnos' de la forma habitual en que nuestra mente puede ser generalmente.

Generalmente traducida como control de la respiración, esta cuarta etapa consiste en técnicas diseñadas para ganar dominio sobre el proceso respiratorio, reconociendo la conexión entre la respiración, la mente y las emociones. Como implica la traducción literal del pranayama, la "extensión de la fuerza de la vida", los yoguis creen que no sólo rejuvenece el cuerpo, sino que en realidad extiende la vida misma. Puedes practicar el pranayama como una técnica aislada (es decir, simplemente sentarte y realizar una serie de ejercicios de respiración), o integrarlo en tu rutina diaria de hatha yoga.

 

 

Karma y Dharma

No importa qué tradición religiosa sigas, se te pedirá que vivas una vida moral por los principios de esa religión. La terminología varía de este a oeste y de norte a sur, pero el mensaje básico de todas las religiones principales es: 'sé amable con tus semejantes y eventualmente recibirás un premio'. Las religiones indígenas de la India "el sijismo, el hinduismo, el budismo y el jainismo " piden a sus creyentes que sigan los conceptos de dharma y karma para mejorar no sólo esta vida, sino también las que lo siguen.

Definición de Dharma y Karma

Dharma se refiere a nuestro deber en esta vida. Tu dharma varía según tu estilo de vida, tu familia y el tiempo de tu vida.
Karma se refiere a las acciones que uno hace en relación con el dharma.
En cierto sentido, el dharma podría ser visto como la tarea de toda la vida y el karma los pasos que uno tiene que tomar para completar la tarea.

Aplicar el Dharma y el Karma a tu vida
Dharma puede ser un concepto reconfortante o inquietante. Por un lado, puedes creer que si sigues las tradiciones de tu familia y comunidad estarás completando tu dharma. Eso significa que mientras mantengas el status quo estás siendo una persona moral. Sin embargo, algunas personas pueden cuestionar su dharma personal y buscar su verdadero significado fuera de los confines de su comunidad. En ese caso, la búsqueda del dharma es de por vida y puede causar un estrés considerable si sientes que no lo estás siguiendo adecuadamente.
El karma puede ser considerado como un libro cósmico. Todas las acciones que haces, buenas y malas, se registran. Algunas personas creen que si tus buenas acciones superan tus malas entonces te moverás a un nivel más alto en tu próximo renacimiento y si tus malas acciones superan a tu bien, entonces te moverás a un nivel más bajo en tu próximo renacimiento. Otros creen que toda acción necesita un equilibrio. Si algo bueno para alguien, en esta vida o en la próxima te pagará tu favor. Lo mismo ocurre con las deudas.

Tu dharma determina qué tipo de karma traerás tus acciones. Ir a la guerra para defender el país puede cumplir el dharma de un hombre, pero hacer que el mal karma incurra en otro hombre que se suponía que se quedaría en casa para cuidar de sus hijos.

Resumen:
1. El Dharma y el karma son conceptos sánscritos que han sido codificados a través de la práctica de las religiones indígenas indias.
2. Dharma se refiere al deber de por vida, mientras que el karma se refiere a las acciones diarias de alguien y las obligaciones negativas o positivas que estas acciones traen consigo.
3. Dharma es algo que uno debe pasar toda una vida logrando mientras que el karma cambia de un momento a otro.
4.Tu dharma influye en el tipo de karma que las acciones llevarán a cabo.

Autor-Manisha Kumar

La práctica del dharma da una experiencia de felicidad, fuerza y tranquilidad dentro de uno mismo y hace que la vida sea disciplinada.

Cumplir el dharma y vivir sin apego para evitar crear karma negativo no es tarea fácil. El esfuerzo por la perfección sólo generará más accesorios. ¿Cómo puedes detener este ciclo?

Practica la no adhesión, la no violencia y haz tu yoga. El yoga en sí es una práctica, porque al igual que la vida, nunca podemos "dominarlo". No importa lo bien que realices la asana de hoy, mañana presentará desafíos inesperados y requerirá un nuevo conjunto de habilidades.

El yoga proporciona las herramientas para ayudarnos a sintonizar nuestro dharma y elegir nuestras acciones en el momento presente. Todo lo que podemos hacer es seguir practicando, desenrollando el tapete y participando en el flujo infinito de la vida.

Namasté

 Para reflexionar...

Cada uno de nosotros tiene un propósito único y esencial que cumplir en esta vida, a veces muchos, nadie más está aquí para ser quien eres ni dar lo que tienes que dar. Tu propósito de vida siempre está evolucionando, no es algo que tu puedas crear, no es una gran idea que se te ocurrió. Tu propósito esta allí todo el tiempo y te llama.

Cuando reconocemos nuestro propósito y nuestro talento innato y lo compartimos libremente  con los demás no solo cumplimos con nuestro destino sino que comenzamos a cambiar el mundo.

Cada uno de nosotros es un filamento único en la intrincada red de la vida y estamos aquí para hacer una contribución única tejido dentro de las mismas fibras de nuestro ser se encuentra nuestro propósito divino. Ahí nos espera nuestra esencia diferenciadora que incluso anhela expresarse como un regalo para el mundo y por nosotros mismos.

Creo que el propósito de la vida es la expansión de la felicidad, que cuando identificamos las cosas que aportan la mayor alegría a nuestras vidas estamos en el camino hacia descubrir esa verdad interior.

Vamos a analizarlo con mayor detalle. El concepto del propósito divino es más un sendero a lo largo de una ladera que un destino específico, hay mucho que ver y muchas paradas en el camino, sin embargo la montaña en la que viajamos siempre es la misma.

Nuestro propósito esencial está siempre con nosotros y está diseñado para revelarse y experimentarse a lo largo de toda la vida. Este camino es nuestro destino, un conjunto de expresiones personales que nos llegan espontáneamente y a veces en el momento, y otras, en hondas o temporadas, pero en la expresión siempre esta presente la esencia de nuestro verdadero yo.

Así que tal vez mi destino y mi verdadero propósito en este momento es sonreír a la persona que encuentro en el camino y que parece triste. Tal vez sea actuar para hacer realidad a largo plazo el sueño que tengo de emprender un negocio.

Cual es tu destino hoy? 

Te invito a reflexionar sobre tu destino observa y escucha sobre las señales que te da tu corazón. Date permiso para expresar tu Dharma y tu destino. Dejar que tu luz única brille con libertad. Te sorprenderá la forma tan maravillosa en la que te mostrará tu camino.

Autor desconocido 

Postura del Héroe-Virasana

Virasana es un bálsamo para piernas cansadas al final del día, así como una alternativa para la meditación sentada.

Algunas personas pueden encontrar que es un asiento mucho más sostenible para la meditación y el pranayama que una postura de piernas cruzadas. Pero, ¿Qué pasa con aquellos de nosotros para quienes virasana simplemente no se siente cómodo o fácil? ¿Aún hay algún beneficio que se pueda tener con él? Y si es así, ¿Cómo podemos adaptar esta postura para que funcione para nuestros cuerpos?

Yo diría que para la mayoría de nosotros, virasana es una postura que vale la pena practicar. Después de todo, además de las psoas, los cuádriceps y los pies reciben un buen estiramiento cuando se cargan adecuadamente, y la columna vertebral es casi invariablemente más vertical en virasana que en sukhasana (postura fácil), lo que facilita el fortalecimiento lumbar también.

Paso a paso

Paso 1

Arrodíllate en el suelo (usa una manta o refuerzo doblado para cuña entre las pantorrillas y los muslos si es necesario), con los muslos perpendiculares al suelo, y toca las rodillas internas juntas. Deslice los pies separados, ligeramente más anchos que las caderas, con la parte superior de los pies en el suelo. Inclina los dedos grandes de los pies ligeramente hacia el otro y presiona la parte superior de cada pie uniformemente en el suelo.

Paso 2

Exhala y siéntate a mitad de camino, con el torso inclinado ligeramente hacia adelante. Cuña los pulgares en la parte posterior de las rodillas y lleva los músculos de la pantorrilla hacia los talones. Entonces siéntate entre tus pies.

Paso 3

Si tus nalgas no descansan cómodamente en el suelo, usa un bloque o libro grueso colocado entre los pies. Asegúrate de que ambos huesos isquiones estén uniformemente apoyados. . Gire los muslos hacia adentro y presione las cabezas de los huesos del muslo en el suelo con las bases de las palmas de las manos. A continuación, colócate las manos en el regazo, una en la otra, las palmas hacia arriba, o en los muslos, las palmas hacia abajo.

Paso 4

Firme sus omóplatos contra las costillas traseras y levante la parte superior de tu esternón como un guerrero orgulloso. Ensancha las clavículas y suelta los omóplatos lejos de las orejas. Alargar el coxis en el suelo para anclar el torso posterior.

Paso 5

Al principio te quedas en esta pose de 30 segundos a 1 minuto. Amplía gradualmente su estancia hasta 5 minutos. Para salir, presiona las manos contra el suelo y levanta las nalgas hacia arriba, ligeramente más arriba que los talones. Cruza los tobillos debajo de las nalgas, siéntate sobre los pies y sobre el suelo, luego estira las piernas frente a ti. Puede sentirse bien rebotar las rodillas hacia arriba y hacia abajo unas cuantas veces en el suelo.

Contraindicaciones y precauciones

• Problemas cardíacos

• Dolor de cabeza: Practique esta pose recostado sobre un refuerzo.

• Lesión en la rodilla o en el tobillo: Evite esta postura a menos que tenga la ayuda de un instructor experimentado.

• Si tus tobillos son dolorosos en esta pose, enrolla una toalla y colócala debajo de ellas antes de sentarte.

 Asana: La 3a rama del yoga de Patanjali

Asana es quizás la rama más conocida del yoga, y a menudo se interpreta como Yoga en sí. Cuando decimos que vamos a hacer yoga, nos referimos a Asana.

Cuando tomamos una clase de yoga, lo que realmente queremos decir es la clase de Asana. Puesto que el objetivo del yoga es encontrar una unión entre nosotros y el todo, y entre la mente y el cuerpo, ¿por qué necesitamos todas estas posturas físicas?

¿Qué es Asana?

La raíz de la palabra Asana significa asiento cómodo, que dice mucho sobre sus intenciones originales. La mayoría de las asanas son sólo eso, posturas sentadas que nos preparaban para la meditación.

Pero no importa cuál sea la postura, Asana como término describe la tercera extremidad del Yoga, la práctica de las posturas físicas.

La práctica de Asana funciona con el cuerpo físico para que la mente tenga un lugar saludable y pacífico para residir. Dado que la última etapa del yoga es Samadhi, unión con el Todo, no podemos alcanzarlo si toda nuestra atención va al cuerpo físico. Si el cuerpo no está sano, si los músculos están tensos y las piernas están doliendo, si el cuerpo no es fuerte o relajado, será más difícil concentrarse, meditar y encontrar un lugar de conexión dichosa.

¿Por qué practicamos Asana?

Si lo recordamos durante nuestra vida diaria somos una unión. El cuerpo y la mente no están separados, y la salud de uno afecta al otro. No podemos simplemente trabajar el cuerpo y esperar estar sanos si la mente no es fuerte y equilibrada.

No puedes tener pensamientos destructivos ni alimentar a tu mente con cosas poco saludables y esperar que el cuerpo brille, no importa cuánto practiques asana. El cuerpo no alcanzará su estado óptimo de ser sin el apoyo de la mente, y viceversa.

Según Patanjali, Asana tiene como objetivo mantener el cuerpo estable y fácil para la práctica de meditación que nos prepara para dominar los patrones de pensamiento de la mente para que se pueda experimentar la autorrealización. Sthira Sukham Asanam, lo que significa que las posturas deben ser estables y cómodas.

Patanjali nos anima a encontrar un lugar en nuestra práctica que esté lleno de facilidad mientras te mantienes cómodo y estable.

La próxima vez que estés en una pose desafiante, obsérvate a ti mismo y a tu aliento. ¿Te sientes cómodo y fácil, tu respiración es larga y constante? Si no puedes sostener una pose con estas cualidades, bájala, date un poco de tiempo, haz más posturas de preparación y déjate desarrollar.

Se trata de encontrar el equilibrio entre el desafío saludable y la zona de confort para que crezcamos.

Por Kaisa Kapanen 

Isvara Pranidhana- entrega y renuncia en el mat

 

Isvara Pranidhana- entrega y renuncia en el mat

Isvara Pranidhana es la entrega y renuncia, liberando al practicante de los deseos mundanos para poder dedicar todas nuestras acciones a algo más elevado, es decir, a la satisfacción.

Ivara pranidhana se traduce como "bowing" o "reconocer la fuente". Esto puede ser la fuente de la vida dentro y alrededor de ti, o simplemente reconocer una conciencia superior. Para incorporar ishvara pranidhana en su propia vida y práctica, comience con la pose, mudra (gesto de manos y dedos), y el mantra (una expresión sagrada repetida continuamente) a continuación. 

Práctica de yoga Ishvara Pranidhana

Sostenga la pose, con su mudra, durante 3-5 respiraciones, cantando conscientemente, en voz alta o internamente, su mantra que lo acompaña.

Asana: Pranamasana (Pose de oración)

De pie con los pies juntos. Las palmas de las manos juntas delante del pecho. Relajado todo el cuerpo

Agrega el mudra a la postura

Mudra: Anjali Mudra

Reúne tus palmas en el centro del corazón en Anjali Mudra, el gesto que representa la devoción.

Agrega el mantra a la postura

Mantra: OM

Canta suavemente el sonido del universo Om. Entregar, o rendirse, nuestros miedos, ansiedades y dudas hace la vida más fácil y más llevadero. Si bien podemos ofrecer los frutos de nuestra práctica a otro, o inclinarnos ante una fuerza o ser aparentemente más grande que nosotros mismos, nuestra práctica de yoga nos enseña que en realidad contenemos la fuente divina de vida dentro de nosotros. Es nuestra línea de base, nuestro estado natural que a menudo olvidamos. Ishvara Pranidhana nos recuerda: Lo que buscamos ya está presente en nosotros.

Namasté🧘‍♀️

 El quinto niyama: Isvara Pranidhana

Isvara Pranidhana, pronunciado 'Ish-va-ra-pra-nid-hah-na' es el último de los Niyamas de los Yoga Sutras de Patanjali.

Hay algunas maneras diferentes de interpretar este sutra, y como aprenderemos, hay una razón definitiva por la que este Niyama es el último. Traductor de los Sutras, Swami Satchidananda incluso dice que si eres capaz de dominar este Niyama, no hay necesidad de practicar ninguno de los otros....

El término 'Isvara Pranidhana' se compone de dos palabras; Isvara, que se traduce como 'Ser Supremo', 'Dios', 'Brahman', 'Realidad Definitiva' o 'Verdadero Yo' y Pranidhana, que significa 'arreglar'. En la mayoría de las traducciones de este Niyama, se nos aconseja "rendirnos" a este Ser Supremo o a un ser superior, lo que en esencia significa cultivar una relación profunda y confiada con el universo, y hacer de cada acción una ofrenda a algo más grande que nosotros.   

'Dios' es una palabra muy difícil de trabajar; hay mucha gente que encuentra incluso discutiendo el concepto de un Dios (o como en la tradición hindú – muchos dioses!) incómodo. El yoga de ninguna manera fuerza la idea de Dios o religión sobre nadie, pero como podrías haber notado al escuchar las cosas que tu profesor de yoga puede decir; hay una idea subyacente de que algo más grande, más profundo y puro existe aparte de nosotros mismos... 

Esto otra cosa no necesita ser el hombre barbudo figurativo que se sienta en el cielo a quien podemos asociar con 'Dios'. La traducción de Swami Satchidananda de los Yoga Sutras menciona mucho la práctica de Isvara Pranidhana; probablemente porque muchos de los sistemas de yoga tradicionales más antiguos basaron su práctica en la devoción y los rituales que honraban la naturaleza, el universo o el 'dios'.  

En particular, Satchidananda hace un punto de afirmar que 'Isvara Pranidhana' significa ofrecer nuestras acciones hasta 'lo divino' y la humanidad; porque como todos hemos oído muchas veces antes, de hecho todos somos uno. En los Upanishads, la palabra Isvara significa 'un estado de conciencia colectiva', que nos dice – en este sentido – que no hay una figura divina a la que se supone que debemos adorar o dedicar nuestras acciones, más bien 'Dios' representa esta conciencia colectiva, y por lo tanto nos representa a todos nosotros también.

Hay dos maneras de ver este sutra cuando se lleva a la vida diaria; a menudo se describe como el camino "más fácil" hacia la paz y la realización, sin necesidad de esfuerzo o dolor de nuestra parte – simplemente dejamos ir, dedicamos todo a un poder superior y dedicamos completamente nuestras acciones a lo que consideramos que el poder superior es...

Pero, ¿podría ser este el camino más difícil de seguir? Estamos tan inclinados a controlar cada acción y su resultado, y "dejar ir" no siempre es fácil. Si usted es el tipo de persona que necesita ese sentido de 'control' en la vida, y está en constante batalla con la 'mente de mono', (que supongo que es un montón de nosotros) entonces Ishvara Pranidhana es probablemente el más difícil de los Yamas y Niyamas a seguir. Como hemos mencionado, no es un Dios sentado en un pedestal al que nos estamos rindiendo; es Ultimate Reality, y la realidad puede ser bastante aterradora a veces....

Por Emma Newlyn

Como hacer Sarvangasana (la vela)

Esta asana se practica mucho para estirar los músculos de la espalda y del cuello y para propiciar un estado superior de relajación. Es una de las más benéficas, ya que todo el cuerpo se beneficia de ella. Se le considera como la Madre Reina de todas las asanas ya que ayuda a desarrollar cualidades como la paciencia y la estabilidad emocional. 

Cómo entrar en el Pose

Antes de hacer la postura, se recomienda prepararse abriendo los músculos haciendo algunas otras posturas. Tadasana o ejercicios simples de cuello y espalda baja se pueden hacer antes de entrar en la vela. Es esencial aliviar cualquier rigidez espinal antes de realizar Sarvangasana. He aquí cómo entrar en la pose:

- Comenzar en Savasana (postura de cadáver).

- Ahora, junta tus pies y coloca las manos de lado cerca de tu cuerpo.

- Acerca las piernas al pecho.

- Levanta la parte inferior del cuerpo lentamente (similar a Halasana o pose de arado).

- Toma tus manos, colócalas sobre tu espalda y lentamente levanta las piernas hacia arriba.

- Todo el cuerpo debe estar en línea recta con la parte superior de los brazos apoyando la espalda.

- Sostén la pose - comience con 10 segundos - respire normalmente.

No muevas el cuello, no gires hacia los lados, te puedes lesionar 

- Ahora dobla lentamente las piernas 

- Con el apoyo de las manos, baje la parte superior del cuerpo.

- Quédate acostado y descansa.

Recuerda

- La vela debe hacerse siempre bajo supervisión.

- Presta atención a tu cuello. Si se hace incorrectamente, la postura puede causar lesiones graves en el cuello.

- Asegúrate de tomar un amplio apoyo de tus brazos; tu cuello no debe estar bajo presión o dolor.

- La postura no se recomienda para los ancianos, personas con presión arterial alta, problemas cardíacos, disco resbaladizo o cualquier tipo de lesión en el cuello, hombro o espalda.

- Seguir con Savasana. Quédate un rato acostado, el mismo tiempo que estuviste en la vela

-

La vela es una postura de flexión hacia adentro; seguirlo con contra postura de flexión hacia atrás como la postura de cobra (Bhujangasana) o la postura  del pez (Matsyasana).

 Un hombre nuevo significa ser más consciente, más amoroso, más creativo.

Pregunta:

Osho, ¿Cómo puedo convertirme en el nuevo hombre del que hablas?

Respuesta de Osho:

"Hay dos nacimientos. Uno te lo dan tus padres. Ese es un nacimiento físico. Es sólo una oportunidad para el segundo nacimiento... El primer nacimiento es sólo una semilla. Es de inmenso valor si sucede lo segundo…El segundo nacimiento tiene que suceder dentro de ti: es de consciencia. No es de tu cuerpo, ni siquiera de tu mente. Es de consciencia.

Ordinariamente, el primer nacimiento te hace sólo una máquina. Empiezas a vivir de una manera muy superficial; no tienes profundidad, todavía no tienes alma. Comes, bebes, trabajas, duermes, pero todo como un robot. No ves la belleza de la existencia, no puedes verla. Necesitas una nueva...visión, una nueva perspectiva...No estás vivo, sólo estás vegetando. Estar vivo significa estar despierto…

Cuando digo el hombre nuevo, me refiero al hombre consciente. La humanidad no puede salvarse si el hombre consciente no llega... Si el hombre nuevo no llega a la Tierra, si cada vez más personas no van a estar conscientes, alertas, despiertas, entonces esta tierra está condenada. Su destino está en manos de sus estúpidos políticos, y ahora tienen un inmenso poder de destrucción, como nunca antes lo habían hecho... Y en cualquier momento, cualquier político loco puede desencadenar el proceso de autodestrucción.

Los próximos veinte años serán los más peligrosos en toda la historia de la humanidad. Nunca ha sido tan peligroso. Estamos sentados en un volcán. Sólo más consciencia, más alerta, puede salvarlo. No hay otra manera. Tenemos que desautomatizar... al hombre. La sociedad te automatiza, crea máquinas eficientes, no seres humanos.

Mi esfuerzo aquí es desautomatizar... La sociedad te hace una máquina y mi esfuerzo es deshacerlo. Me gustaría que este fuego se extienda y llegue a todos los rincones de la Tierra para ayudar a la mayor cantidad posible de personas a ser conscientes. Si la consciencia crece en gran cantidad en la Tierra, hay una posibilidad, una esperanza, podemos salvar a la humanidad todavía. No todo está perdido, pero el tiempo se acaba…

Una persona sana vive la vida alegremente. No está obsesionada con el poder. Puede que le interese la música, el canto, el baile, pero no le interesa dominar a nadie. Puede estar interesado en convertirse en maestro de sí mismo, pero no está interesado en convertirse en un maestro de los demás…

Un hombre nuevo significa ser más consciente, más amoroso, más creativo. Todo este proceso es posible al ser más meditativo. Hazte más meditativo, silencioso...Experimenta profundamente. En esa experiencia, a través tuyo, se lanzará una fragancia. Y si muchas, muchas personas se convierten en meditadores, la tierra puede estar llena de un nuevo perfume".

Osho, The Dhammapada

 Balasana (postura del niño) Mitologia

Balasana, o Pose de Niño, es una de las posturas de yoga más queridas por la sencilla razón de que se siente tan bien. El hecho de que a menudo se toma después de una pose difícil puede incluso aumentar su atractivo. Balasana es como un refugio. Un soplo de aire fresco. Una liberación. Es donde podemos dejar todo el estrés y estar. Tal vez por eso se llama Postura del niño después de todo. La inocencia de la infancia es agraciada con una sensación de facilidad.

De hecho, muchos dicen que los niños están más cerca de la divinidad porque aún no han olvidado de dónde vienen. El mito de Balasana toca esta misma idea. Krishna, que es Vishnu encarnado (Vishnu es el dios de la preservación, uno de los tres dioses hindúes principales), durante la infancia mostró el comportamiento de un niño que no conocía su propia divinidad, un olvido juguetón conocido como lila. No debe confundirse con maya, o la ilusión que nos dice que nuestras experiencias mortales son reales, la lila se experimenta cuando uno está completamente fundamentado en su propia divinidad, pero luego puede olvidarla de una manera que produce ligereza.

Según Alanna Kaivalya, autora de Mitos de las Asanas, "esta es una de las paradojas de la filosofía del yoga: Primero tenemos que recordar nuestra naturaleza divina, y cuando estamos establecidos en ella necesitamos olvidarla de nuevo para mantenernos comprometidos en el mundo". En otras palabras, debemos estar en el mundo, pero no en el mundo. La Pose del Niño representa este equilibrio.

Podemos usar a los niños como nuestros maestros. Sea testigo de la atención completa que un niño presta a cada momento. No están agobiados por su pasado ni preocupados por el futuro. Viven en el momento, así como el yoga nos enseña a los adultos a hacer. Tomarse el tiempo para encontrar nuestra propia naturaleza infantil, pero divina, es un esfuerzo que vale la pena. "Balasana nos invita a cultivar esta cualidad infantil", dice Kaivalya. Ten esto en cuenta la próxima vez que hagas a La Postura del Niño.

Purificando los cinco elementos de nuestro ser

 

Purificando los cinco elementos 

de nuestro ser

DR. SWAMI SHANKARDEV SARASWATI

Todo en la naturaleza se compone de cinco elementos básicos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. El conocimiento de los cinco elementos permite al yogui comprender las leyes de la naturaleza y utilizar el yoga para alcanzar una mayor salud, poder, conocimiento, sabiduría y felicidad. Esto surge de la profunda intuición de cómo funciona el universo.

El conocimiento de los cinco elementos es un requisito previo esencial para una práctica de yoga más avanzada porque los elementos forman el mundo en el que vivimos y la estructura de nuestro cuerpo-mente. Todas las prácticas de yoga funcionan en los cinco elementos, lo sepamos o no. El conocimiento de los elementos (tattwas) es también la base de la terapia de yoga y de Ayurveda, la medicina tradicional india. Trabajando conscientemente con los elementos, aprendemos a alcanzar y mantener la salud y también a disfrutar conscientemente de una vida larga y plena basada en una mayor conciencia.

Los Estados de la Materia

Cada uno de los cinco elementos representa un estado de la materia. La Tierra no es sólo tierra, pero es todo en la naturaleza lo que es sólido. El agua es todo lo que es líquido. El aire es todo lo que es un gas.

El fuego es esa parte de la Naturaleza que transforma un estado de la materia en otro. Por ejemplo, el fuego transforma el estado sólido del agua (hielo) en agua líquida y luego en su estado gaseoso (vapor). La retirada del fuego recrea el estado sólido. El fuego es adorado en muchos rituales yógicos y tántricos porque es el medio por el cual podemos purificar, empoderar y controlar los otros estados de la materia.

El espacio es la madre de los otros elementos. La experiencia del espacio como vacío luminoso es la base de experiencias espirituales superiores.

Relaciones entre los Elementos

Cada uno de los cinco elementos tiene una cierta relación con los otros elementos, en función de su naturaleza. Estas relaciones forman las leyes de la naturaleza. Algunos elementos son enemigos, en los que cada uno bloquea la expresión del otro. El fuego y el agua, por ejemplo, se "destruirán" unos a otros si tienen la oportunidad. Para coexistir el fuego y el agua necesitan ser separados.. Demasiado fuego en el cuerpo creará inflamación, mientras que demasiada agua puede amortiguar el fuego y causar indigestión.

Se dice que algunos elementos se "aman" el uno al otro en el momento en que se apoyan y se nuteron mutuamente. La tierra y el agua aman "abrazarse" y el aire y el fuego se incrementan entre sí.

Otros elementos son simplemente amigables y cooperativos. Por ejemplo, el agua y el aire pueden vivir juntos sin problemas, como en el agua gaseosa; pero cuando se produce la oportunidad, se separan. Lo mismo ocurre con el fuego y la tierra.

Los elementos en el cuerpo

Cada elemento es responsable de diferentes estructuras en el cuerpo. La Tierra forma estructuras sólidas, como huesos, carne, piel, tejidos y cabello. El agua forma saliva, orina, semen, sangre y sudor. El fuego forma hambre, sed y sueño. El aire es responsable de todo el movimiento, incluyendo la expansión, la contracción y la supresión. El espacio forma atracción física y repulsión, así como miedo.

Si algún elemento es impuro o está desequilibrado con otro, puede ocurrir enfermedad y sufrimiento. El yoga nos ayuda a purificar estos elementos y restaurar el equilibrio y la salud, y a desarrollar los poderes y habilidades internas contenidos en cada elemento. De hecho, el yoga es una de las formas más poderosas de restaurar la salud porque nos da los medios para llevar incluso esos elementos que son enemigos naturales en relaciones armoniosas entre sí.

Uso de los elementos para purificar y reequilibrar el cuerpo

Podemos usar el agua, el fuego y los elementos de aire para purificar todos los elementos del cuerpo.

El fuego y el aire son los elementos más utilizados para purificar la mente corporal. El agua también se utiliza en algunas de las prácticas de limpieza del hatha yoga, los shatkarmas, para eliminar el exceso de mucosa (agua) y el ácido digestivo (fuego).

Uso del fuego para purificar y equilibrar

El fuego es un limpiador poderoso, quema impurezas. asanas se pueden utilizar para regular el elemento de fuego. Las asanas dinámicas invocando movimiento, gracia y flujo tienden a aumentar el fuego en el cuerpo. Esto quemará toxinas de los otros elementos: tierra, agua y aire. Por ejemplo, el Hatha Yoga Pradipika (HYP) afirma que Matsyendrasana y Paschimottanasana pueden aumentar el fuego digestivo a una capacidad tan increíble que pueden eliminar enfermedades. Las posturas estáticas tienden a ser más refrescantes y estabilizadores, ralentizando el fuego metabólico.

Una secuencia equilibrada de asana que incluye cierto movimiento y algo de quietud nos permite regular el fuego, así como armonizar los elementos de tierra y aire, dos enemigos naturales. El Hatha Yoga Pradipika afirma en el Capítulo 1, Sutra 17, que "Asana da una firmeza (firmeza) del cuerpo y la mente, ligereza (flexibilidad) de las extremidades y ausencia de enfermedad". Es decir, la firmeza de la tierra y la ligereza del aire se pueden mezclar alquímicamente mediante el uso adecuado de asana, a pesar de que son enemigos naturales.

Uso del aire para purificar y equilibrar

De todos los elementos, el aire es quizás el más poderoso para limpiar el cuerpo de toxinas. Esto es en parte porque aviva el fuego en nuestra mente-cuerpo. También es porque el aire es prana, la fuerza vital. Cuando se hace circular a través del cuerpo y los otros elementos, nos purifica automáticamente. Enseñar el uso adecuado de la respiración durante asana e incorporar la práctica de Pranayama en nuestra rutina diaria aumenta tanto nuestra ligereza como nuestro poder interior.

Ciertas técnicas de pranayama se pueden utilizar para identificar dónde se encuentran los desequilibrios en los elementos del cuerpo, y para reequilibrar conscientemente estos.

Una de las mejores maneras de hacer esto es aprender el orden natural de los elementos en el cuerpo. La tierra y el agua están en la base, debajo del ombligo, el fuego está en el medio del torso; aire y espacio residen en la parte superior del cuerpo. Mantener la conciencia de esto cuando practicamos asana, pranayama y meditación ayuda a la correcta distribución de la energía en los elementos. A medida que el prana se mueve hacia arriba y hacia abajo en el cuerpo, despertamos ciertas partes del cuerpo con conciencia y energía, convenciendo a los elementos en equilibrio.

El Dr. Swami Shankardev es un yogacharya, médico, psicoterapeuta, autor y conferenciante. Vivió y estudió con su gurú, Swami Satyananda, durante diez años en la India (1974-1985). Da conferencias por todo el mundo.

 Svadhyaya - Auto-Estudio en el mat

La práctica de Asana ofrece la oportunidad perfecta para explorar svadhyaya. Para crear cada asana debes mover y colocar las diferentes partes de tu cuerpo. Podrías hacer esto sin ningún compromiso o conciencia real, pasando descuidadamente por los movimientos mientras tu mente está a un millón de millas de distancia, o podrías trabajar para estar presente con cada momento a medida que surge. Podrías notar cómo el cuerpo responde a estar alineado de cierta manera, observar sensaciones físicas, ver cómo reacciona tu mente a lo que estás haciendo con tu cuerpo, experimentar cualquier emoción que aparezca, y escuchar el flujo de tu respiración. 

Svadhyaya se traduce como "auto-estudio" y representa nuestra búsqueda de significado. Para incorporar svadhyaya en tu propia vida y práctica, comienza con la pose, mudra (gesto de manos y dedos) y mantra (una expresión sagrada que se repite continuamente) a continuación.

Práctica de Yoga Svadhyaya

Sostén la pose, con su mudra, durante 3-5 respiraciones, cantando conscientemente, en voz alta o internamente, su mantra que lo acompaña.

Asana: Padmasana (Postura del loto)

Es una cómoda postura sentada con la parte superior de los pies descansando sobre los muslos opuestos. Siéntese en un bloque, manta o refuerzo para obtener apoyo adicional. Si se te dificulta hacer la postura del loto puedes hacer la postura fácil que es con las piernas cruzadas y sobre un cojín para sestar mas cómodo.

Agrega el mudra a la postura

Mudra: Dhyana Mudra

Lleva tus manos al gesto contemplativo de Dhyana Mudra apoyándolas, hacia arriba, en tu ombligo con la mano derecha en la parte superior. Reúne los pulgares para tocar las puntas, formando un triángulo. Dhyana significa "meditación".

Agrega el mantra a la postura

Mantra: Tat tvam asi

Mira el triángulo mientras cantas Tat tvam asi, que se puede traducir como "Tú eres lo que buscas". Esta pose meditativa, el mudra y el mantra te permiten observar, sin juicio, los pensamientos, deseos, hábitos, antojos y comportamientos repetitivos que te hacen desconectar del Ser. Esta sabiduría es lo que en última instancia ilumina nuestras sombras y nos libera de los lazos del auto-juicio.

 El Cuarto Niyama: Svadhyaya - Auto-Estudio

El cuarto de los niyamas (observaciones personales) de los Yoga Sutras de Patanjali es svadhyaya. En sánscrito, sva significa "yo;" dhyaya se traduce como contemplar, meditar o reflexionar. Por lo tanto, Svadhyaya se puede traducir como auto-reflexión, auto-contemplación o el estudio de uno mismo. Al igual que muchos aspectos de los Yoga Sutras, esta introspección se puede abordar de una manera tradicional, como en la época de Patanjali; o la práctica podría ir hacia una interpretación más moderna.

Una forma tradicional de svadhyaya es la recitación de mantra: repetir una palabra o grupo de palabras que se cree que tienen resonancia espiritual, como Om. Patanjali en particular hizo hincapié en la recitación de Om (Yoga Sutras 1.23-29), que él consideraba una representación de la conciencia pura. Al cantar Om u otro mantra, la atención de uno se centra singularmente en esa palabra y todos los demás pensamientos se desvanecen. Entonces uno puede someterse plenamente al momento presente y experimentar esta conciencia pura dentro de sí mismo libre de las construcciones de la mente.

Otra forma clásica de svadhyaya es el estudio de las Escrituras sagradas. Esto podría referirse a las Escrituras yóguicas, como el Bhagavad Gita o los Sutras del Yoga, pero también podría incluir cualquier escritura que sea espiritualmente reveladora y edificante y que fomente la investigación de nuestra propia divinidad. Cuando estudiamos estas obras y aprovechamos la sabiduría de los buscadores y sabios espirituales anteriores, también participamos en nuestro propio autoexamen. Estos recursos pueden ser utilizados como un espejo para reflejar lo sublime en nuestra propia alma.

Más ampliamente, svadhyaya se refiere a cualquier actividad en la que nos estudiamos en silencio y reflexionamos sobre nuestras acciones, pensamientos, emociones, motivaciones, aspiraciones, deseos y necesidades en la búsqueda de una experiencia más profunda de nuestra vida y de nosotros mismos.

Por Christine Malossi 

 Namasté, ¿Qué significa?

Namasté es una de esas palabras dotadas de un mensaje tan hermoso como enriquecedor. Quienes practiquen yoga de forma habitual estarán ya más que habituados a pronunciar esta expresión en el final de la clase. Estamos ante un vocablo originario del sánscrito que goza de una gran trascendencia espiritual en las culturas de Asia… pero ¿Qué significa?

La verdad es que existen muchos conceptos que sólo cobran sentido en las lenguas que les son originarias. Dadas las complejidades del propio sánscrito, no resulta nada sencillo simbolizar en otro idioma todo ese caleidoscopio de sentidos, imágenes, intenciones y religiosidad contenidos en la palabra Namasté. Podríamos decir que tal y como nos revela las propia raíz etimológica, «nam» y «te», la traducción será algo como ‘yo te saludo’ o ‘yo me reverencio ante ti’.

Sin embargo es mucho más. Hay algo divino, hay una connotación ética y bondadosa, existe un velo espiritual y también religioso… Pocas palabras encierran en cada una de sus letras tanto poder.

«Recuerda el énfasis del corazón. La mente vive en la duda y el corazón vive en la confianza. Cuando confías, de repente te centras».
-Osho
En las clases de yoga es muy común que la palabra Namasté aparezca al final, como una despedida. Sin embargo, lo ideal sería que la práctica se iniciara también en la introducción y preparación como forma de recepción, de acogida donde impregnar en el otro ese sentido de apertura, bondad y recepción sincera.

No obstante, debido a que al final de la clase la mente y el ambiente están más serenos, por lo general, los instructores de yoga prefieren decir este mantra cuando la energía es más propicia. Es decir, cuando estamos más relajados y hemos ejercitado nuestro cuerpo para calmar nuestro espíritu.

Namasté es una forma de honrar a la otra persona, un modo de mostrar respeto y agradecimiento desde la parte más profunda de nuestro ser.

A partir de ahora, querido lector, cuando escuches o digas la palabra Namasté, recuerda que, según esta cultura ancestral, estarás participando conscientemente en el proceso de evolución espiritual que esta palabra tan especial busca estimular en tu interior.

Con la pronunciación de esta palabra, acompañada de su particular gesto,transmitirán que tu deseo es favorecer un encuentro real, impregnado de respeto a la otra persona, sea de la raza o edad que sea, ya que Namasté solo entiende desde el ser.

Variaciones de la postura del Pez o Matsyasana

 

Variaciones de la postura del Pez o Matsyasana

Como los practicantes tienen diferentes habilidades, una pose de yoga dada puede ser fácil para uno en particular, pero difícil para otro. En tales casos, existen variaciones de la postura para desafiar aún más a un estudiante que está encontrando una postura de yoga específica fácil, o introducir una variación más fácil para el que está encontrando la pose principal difícil.

Postura del Pez con apoyos

Desde la posición de sentado baja lentamente a los bloques. (Asegúrate de que el bloque debajo de los omóplatos no esté tocando las costillas debajo de los omóplatos.) En esta posición, puedes dejar que tus pies se abran, como si estuvieras tomando Savasana Desde aquí, gira externamente los brazos con las palmas de las manos hacia arriba. Deja que tus hombros se cubran del bloque. Tener ambos bloques a la misma altura reducirá la tensión o el estiramiento excesivo del cuello. Relaja la cara, la garganta y la mandíbula. Un bloque para colocar la cabeza y el otro debajo de los hombros.

Sukha Matsyasana

Las manos se ponen frente al pecho, tocándose palma con palma

Urdhva Matsyasana

La diferencia respecto a la principal es que en esta asana las piernas están elevadas unos 45º y los brazos estirados y en paralelo a las piernas.

Padmasana Matsyasana

Según Iyengar esta es la postura completa del Pez. Se diferencia por tener las piernas como en la Postura del Loto o Padmasana.

 

Cómo hacer Matsyasana o El pez

La postura de Matsyasana se realiza normalmente después de Sarvangasana, como contra postura. El pez, ayuda a estirar la región cervical y dorsal, evitando contracturas en el cuello y llevando una mayor irrigación sanguínea a esa zona. La postura realza el pecho, ayudando a realizar una respiración mas profunda y a corregir los redondeados.

Si tienes problemas de espalda, cervicales o cuello consulta con un profesor cualificado para que te asista, o bien evita esta postura.

Paso a paso

1. Colócate en savasana. Mantente sobre tu espalda, con los pies juntos. Coloque sus brazos a lo largo de tus costados y las palmas de las manos en el piso, luego coloca tus manos debajo de los glúteos.

2. Presiona tus hombros hacia abajo en el piso, inhale, y flexione tu pecho hacia arriba tan lejos como puedas.

3. Una vez arqueada la espina dorsal, deja colgar tu cabeza de manera que su coronilla descanse en el piso.

4. Mantén la postura unos 30 segundos.

5. Para salir de la postura, deslice la cabeza hacia atrás y luego baje el pecho.

6. Descansa en savasana. El pecho levantado

Beneficios:

• Excelente masaje cervical y toráxico.
• Se estimulan las glándulas tiroides y paratiroides, y las que se sitúan en la cabeza.
• Se llenan de aire la parte superior de los pulmones estimulando y limpiando los mismos.
• Corrige la postura de hombros hacia adelante. (Cifosis).
• Alivia la tensión y aumenta la flexibilidad de la espina dorsal