Kurmasana, la tortuga

 Mitología

Kurmasana postura de la tortuga

Kurmasana (la postura de la tortuga) está dedicada a Kurma, la segunda encarnación —o avatar— del dios hindú Vishnu en forma de tortuga.

Es un símbolo universal de la creación, la paciencia, la longevidad y el pilar que sostiene el orden del cosmos.

Mitología Hindú

Kurma: Es el segundo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Tomó la forma de una tortuga gigante para servir como base firme de la montaña Mandara durante el mito del batido del océano de leche, permitiendo que los dioses y demonios obtuvieran el néctar de la inmortalidad.
Akupara: Es la Tortuga cosmica que carga la Tierra sobre su caparazón con la ayuda de ocho elefantes. 

Postura de la plancha (Kumbhakasana)

 Kumbhá Karna

Postura de la plancha (Kumbhakasana) 

Mitología

En el marco de la mitología hinduista, Kumbhákarna era un rákshasa gigantesco (de 420 m de altura) hermano del demoníaco rey Rávana.

Era un terrible y gigantesco guerrero y famoso mago lleno de trucos ilusorios, pero se pasó durmiendo durante toda la batalla de Lanka Mucho tiempo atrás había realizado terribles austeridades para que el dios Brahma le diera el trono de Indra (el rey del Cielo), pero la diosa Sárasuati —previendo que este ya invencible demonio se volvería el rey del universo— confundieron su lengua, y el inmenso rákshasa en vez de pedir el Indra asana (el trono de Indra) pidió entonces un nidra asana (cama para dormir). Brahma lo bendijo de poder dormir para siempre. Rávana le pidió a Brahma que deshiciera la bendición, ya que representaba una maldición equivalente a la muerte. Entonces Brahma le permitió despertar un solo día cada seis meses. En ese día comía todo lo que encontraba, incluidos humanos.

Cuando finalmente los rákshasas lograron despertarlo (haciendo sonar miles de tambores y timbales, y haciendo caminar decenas de elefantes sobre el monstruo-montaña), Kumbhá Karna comenzó a comerse todos los monos. Hirió al poderosísimo mono Jánuman.

Cuando el rey mono Sugriva lo atacó, Kumbhá Karna lo tomó entre sus dedos y quiso aplastarlo. Entonces el dios Rāma y su hermano Lakshmana le dispararon flechas y finalmente el arma secreta brahmastra (arma de Brahma) y lo mataron. Kumbhá Karna cayó como un árbol golpeado por un rayo.​

En el Padma puraṇá hay un capítulo llamado «Kumbhá Karṇa vadha» (el asesinato de Kumbhá Karna), que cuenta esta misma historia.

El Rāmāiana y el Majábharata no son las únicas escrituras religiosas que cuentan la historia de Rāvana. En el Bhāgavata Puraná se dice que Kumbhákarna y su hermano Rāvana eran reencarnaciones de Viyaia y Yaia, los dos porteros de Vaikunthá (la morada de Vishnú), quienes fueron maldecidos por los sabios Kumārás a nacer en la Tierra por haber sido insolentes.

Los guardianes habían rehusado la entrada a estos tres hermanos Kumārá (Sanat, Sananda y Sanātana, hijos del dios Brahma), quienes, por sus poderes y austeridad, tenían la forma de niños. Por su insolencia, los monjes les maldijeron a ser expulsados de Vaikunthá y a nacer en la Tierra. El bondadoso Vishnú acordó que debían ser castigados pero mitigó el efecto de la maldición: les preguntó si querían nacer siete veces como devotos del Señor o tres veces como sus enemigos. Como la intención de los dos porteros era la de volver lo más pronto posible, eligieron ser enemigos de Dios.

En la primera era (Satya yuga: ‘era de la verdad’), Yaia y Viyaia nacieron como Jirania Kashipú y Jirania Akshá. Para matarlos, Vishnú encarnó en dos oportunidades, como Varaja (jabalí) y como Narasinja (un ser mitad hombre y mitad león).

En la segunda era (trétā yuga: ‘era tres’) nacieron como Rāvana y Kumbhákarna y fueron asesinados por Rāmachandra.

Luego, en la tercera era (Duāpára yuga: ‘era dos’), Yaia y Viyaia nacieron como Śishupala y Dantavakra y fueron asesinados por Krishná.

Después de los tres nacimientos previstos, retornaron a Vaikunthá.

LA HISTORIA DE ANANTASANA | DE CÓMO OBTUVO SU NOMBRE LA POSTURA DE VISHNU EN DESCANSO

 LA HISTORIA DE ANANTASANA | DE CÓMO OBTUVO SU NOMBRE LA POSE DE VISHNU EN DESCANSO

Un día, el Señor Vishnu estaba descansando sobre su serpiente Ananta Shesha, que estaba estable y cómoda, mientras observaba al dios Shiva realizar su danza de dicha. Vishnu quedó tan afectado por el poder de la danza de Shiva que su cuerpo comenzó a vibrar y a volverse más y más pesado, más y más grande, y Ananta luchó por mantenerlo a flote. Cuando terminó la danza y Vishnu volvió a ser ligero, Ananta quedó asombrado y le rogó a Vishnu que le explicara qué le había hecho sufrir cambios tan extremos. Vishnu explicó que era el poder del yoga dentro de la danza y Ananta le rogó que aprendiera más. Entonces Vishnu y Shiva decidieron convertir a Patanjali en un gran sabio del yoga.

"Pata" significa "caer" en sánscrito y "Anjali" es el mudra de las manos de oración; las dos palabras forman el nombre Patanjali. La historia continúa que una anciana yoguini en la tierra llamada Gonika había orado toda su vida para que los dioses le dieran un hijo con quien pudiera compartir sus conocimientos de yoga. Sin hijos en su vejez, continuó orando, arrodillándose con las manos en oración (anjali mudra), hasta que un día, una pequeña serpiente cayó del cielo a sus brazos. Mientras miraba hacia abajo, se transformó en mitad humano, mitad serpiente, y lo llamó "Patanjali". Este era Ananta Shesha en forma avatárica, enviado por Vishnu y Shiva para compartir las lecciones de yoga con el mundo y ayudar a preservar el dharma. Ella lo crio como a su hijo y le enseñó todo lo que sabía, y él escribió los Yoga Sutras.

Entonces, anantasana o postura reclinada de Vishnu se parece al Señor Vishnu en reposo, con el pie que se eleva sobre la cabeza representando las miles de cabezas de Ananta. Es una postura extrañamente difícil de mantener el equilibrio, lo que nos brinda la oportunidad de practicar sthira sukham asanam como Ananta Shesha.

La postura puede representar una apertura y un deseo de aprender la filosofía más profunda del yoga, como lo hizo Ananta cuando le rogó a Vishnu que le diera la oportunidad de aprender. También evoca la sensación de equilibrio que se requiere de nosotros tanto en el yoga como en el resto de nuestras vidas, para equilibrar la facilidad y el esfuerzo, la comodidad y el desafío, el descanso y el trabajo.

Transformando tu práctica de yoga a través de Samyama

Centrarse es un concepto por el que tengo un gran respeto, en parte por lo desafiante que puede ser. Aunque no me resulta fácil mantener un enfoque específico durante mi práctica de yoga, el concepto yóguico conocido como Samyama puede ser profundamente transformador, llevando mi sesión de asanas o meditación a nuevas alturas. Esta práctica combina concentración, meditación y entrega para lograr un estado de conciencia ampliado y más profundo. A medida que avanza la práctica de Samyama, se puede alcanzar un estado de profunda quietud en la mente, que es el objetivo de toda práctica yóguica.

¿Qué significa Samyama?

La palabra "Samyama" se compone de dos partes: Sam, que significa "junto, vinculación o integración" y yama, que significa "disciplina". Es la combinación e integración de las tres prácticas yóguicas más avanzadas de concentración, meditación y absorción o pérdida de la autoconciencia. Esta práctica cultiva la discriminación y la introspección para descubrir nuestro Yo verdadero o superior. Swami Sivananda define Samyama como "control perfecto de la mente".

Los efectos espirituales del Samyama.

Los Sutras describen varios siddhis o "poderes espirituales" que un yogui puede alcanzar mediante la práctica de Samyama. Si bien la mayoría de ellas, como la levitación y la tele transportación, parecen inverosímiles, la intención de Patanjali es advertir que cualquier efecto espiritual de esta práctica puede ser una distracción peligrosa. Los principales beneficios del Samyama son brindar la conciencia y la percepción necesarias para eliminar los cinco kleshas, los patrones mentales negativos que oscurecen nuestra verdadera naturaleza. También purifica la mente para desarrollar prajna: comprensión, escucha y contemplación. El dominio de Samyama y la consecución de sus beneficios se desarrollan gradualmente, a través de años y años de práctica dedicada del yoga.

Yoga Sutras

En los Yoga Sutras, el Samyama no aparece hasta el tercer capítulo, donde Patanjali explica que el Samyama ocurre cuando los últimos tres de los ocho miembros del yoga se practican simultáneamente. Estos miembros son dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (permitir que el concepto de “yo” se disuelva).

Yoga Sutra 3.4: Bandejam Ekatra Samyama

Traducción: Los tres (dharana, dhyan y samadhi) utilizados juntos en el mismo objeto o punto se llaman Samyama.

Admito que hasta hace poco, el tercer libro de los Sutras me parecía prohibido, después de que un maestro mío me animara a esperar y leer esta sección de los Sutras después de haber practicado diligentemente los dos primeros libros del texto de cuatro libros. Sin embargo, cuanto más integro Samyama en mis propias prácticas de meditación, más me convenzo de que esperar puede no ser necesario. Según el Sutra 3.5, “mediante el dominio del Samyama llega la luz del conocimiento”, entonces, ¿por qué no empezar a practicar esto ahora?

Samyama interno

Si eliges concentrarte internamente, simplemente observar tu respiración es un excelente lugar para comenzar. La próxima vez que te encuentres en tu colchoneta, presta atención a tu respiración a medida que entra y sale de tu cuerpo. ¿Puedes mantener la atención en la respiración durante toda la práctica? Si no, toma nota de la frecuencia con la que tu mente se distrae y trata de guiar tu conciencia de regreso a la respiración cuando la mente se distrae. ¿Puedes quedar completamente fascinado por el ritmo de tus inhalaciones y exhalaciones?

Samyama externo

Para enfocarte externamente, considera integrar un punto de mirada o un punto drishti durante tu práctica de asanas. Drishti aporta conciencia sobre el ritmo al que se mueven nuestros pensamientos y, por tanto, ayuda a calmar la mente. Por ejemplo, en Urdhva Mukha Svanasana (postura del perro mirando hacia arriba), el drishti está en la punta de la nariz, y en Adho Mukha Svanasana (postura del perro mirando hacia abajo), el punto de mirada es el ombligo. La próxima vez que inicies una práctica de asanas, establece la intención de utilizar los puntos drishti durante la práctica y observa cuánto tiempo puedes concentrarte antes de que la mente quiera moverse. Si/cuando la mente se desvía de tu punto de mirada, úsalo como una oportunidad para reenfocar tu conciencia.

Otra opción para concentrarse externamente es meditar mientras se mantiene una mirada suave fijada en un objeto, como la llama de una vela. Observe la práctica de mantener su atención en el objeto elegido durante un período prolongado de tiempo y vea si puede llegar a un punto en el que su sentido de sí mismo parezca disolverse dentro del objeto. Esta disolución del yo es una forma de comenzar a sentir la sensación de samadhi o unidad a través de la meditación, un paso clave para dominar el Samyama.

¿Cuáles son los primeros pasos hacia Samyama?

Es importante recordar que el viaje a Samyama es simplemente un viaje. Comienza con pequeños momentos de enfoque integrado y conduce a un lugar de profundidad a lo largo de muchos años de práctica. Puede ser una tarea solitaria, desafiante, desalentadora y exigente. También puede ser un viaje asombroso de transformación y autodescubrimiento. Será útil el apoyo, la inspiración y el aliento de una comunidad o un maestro de meditación. Se recomienda una sadhana dedicada o una práctica diaria de yoga para lograr los mejores efectos.

Mitología detrás de Makarasana (postura del cocodrilo)

 "Makara: un enorme animal marino, traducido como cocodrilo, tiburón o delfín, pero que probablemente sea un animal fabuloso".

—A Classical Dictionary of Hindu Mythology

El makara es el vehículo de Varuna, el dios del océano, y adorna el estandarte de Kama Deva, el dios del deseo. Morador de las profundidades, el makara es el vehículo de la energía regente del segundo chakra, svadhishthana, que en el plano físico se ubica en los genitales y en la parte inferior de la espalda. Svadhishthana significa "su propia morada" y se refiere a la shakti kundalini, que por derecho reside en el mundo acuoso del segundo chakra: el reino del deseo y el impulso creativo primario. En este chakra, el makara representa el poder feroz y bestial del deseo que muchas veces puede llevarnos a la ruina. Pero cuando se lo dirige adecuadamente, es también la corriente que nos lleva por la vida con alegría y espontaneidad y nos conecta con el poder creativo del universo.

¿Cómo puede makarasana, conocida como la postura del cocodrilo, entrenar a este monstruo oceánico? Físicamente, no es una postura difícil: se enseña y se practica como una postura de relajación y es una de las mejores para trabajar con la respiración diafragmática. De hecho, la relajación y la respiración diafragmática son sus características más destacadas. Aunque son técnicas muy sutiles, son extremadamente poderosas, tanto en la práctica del yoga como en la salud y el manejo de nuestras emociones en la vida diaria.

Mitología del perro mirando hacia arriba

MITOLOGÍA 

PERRO QUE MIRA HACIA ARRIBA  URDHVA MUKHA SVANASANA

Hay una hermosa historia sobre un perro en el Mahabharata, la epopeya que incluye el Bhagavad Gita. Cuando termina la batalla, los cinco hermanos Pandava, que no eligieron esta guerra, pero se vieron obligados a luchar para defender a su pueblo y mantener su dharma, partieron, caminando hacia el norte, hacia la montaña del Cielo, liderados por Yudhishthira, el hermano mayor.  Un perro se une a ellos y se niega a irse. Uno por uno, los compañeros de Yudhishthira caen en el camino hasta que él y el perro son los únicos en llegar a la puerta del Cielo. Allí son recibidos por Lord Indra, el gobernante del Cielo. Indra les dice que el perro no puede entrar. Yudhishthira argumenta: “Este perro está dedicado a mí. Tuvo muchas oportunidades de irse, y no lo hizo. Es un pecado contra el dharma, la conducta correcta, abandonar a alguien que te es devoto, que está aterrorizado o que necesita tu protección. Nos hemos consolado mutuamente en este terrible viaje, y como él me ha sido leal, no lo abandonaré ahora”. Con eso, se revela que el perro es una encarnación del propio Dharma (porque el Dharma no es solo un principio abstracto, sino un modelo para la acción encarnada). Al proteger al perro, Yudhisthira ha cumplido su destino como hombre y gobernante. Esto fue solo una prueba, y todos los habitantes del Cielo se regocijan al entrar juntos.

Como perros leales, los yoguis volvemos a nuestra práctica día tras día, una y otra vez. A los perros les encanta la rutina, lo que los convierte en excelentes modelos a seguir para nosotros. Algo en nosotros se siente atraído por amar y seguir a nuestro maestro interior, como el perro desconocido siguió a Yudhishthira. ¿Puedes aportar esas cualidades de lealtad, amor y persistencia a tu práctica del perro boca arriba?

La mitología detrás de Virasana (postura del héroe)

El verbo vir en sánscrito significa "dominar, dominar, desgarrar, mostrar heroísmo". Su sustantivo relacionado, virya, significa "poder, fuerza, energía, valentía, virilidad o 'masculinidad'". El diccionario nos dice que vir proviene de una raíz protoindoeuropea, con cognados en idiomas aparentemente tan diversos como el irlandés antiguo, Latín, gótico, hindi y, por supuesto, inglés.

Hanuman, el mono superhéroe de la leyenda india, es ampliamente conocido como “Vir Hanuman” (Héroe Hanuman). Se dice que tiene dos atributos principales. En relación con el Señor Rama, él es tanto dasa (sirviente) como vira (héroe). Algunas imágenes de Hanuman enfatizan su aspecto “vira”: salta, vuela hacia el sol, carga montañas, realiza hazañas imposibles de fuerza y energía. Pero una de sus poses más características, la que muestra su lado “dasa”, es conocida por los estudiantes de yoga como virasana, la pose del héroe.

En esta posición, Hanuman se arrodilla humildemente ante el trono del Señor Rama. A veces tiene un pie en el suelo delante de él, a veces se sienta entre sus pies. En ambos casos, demuestra una actitud de devoción y servicio a un poder superior. Para Hanuman, Rama no es solo el rey, sino Dios. El virasana de Hanuman pone su poder, fuerza y energía, su virya, en contexto.

En Yoga Sutra 1.20, Patanjali habla de cinco cualidades esenciales que ayudan incluso a la gente corriente a superar los obstáculos en nuestra práctica y en nuestra vida. De estos cinco, los dos primeros, shraddha (fe) y virya (vigor), están íntimamente conectados. Shraddha es la alegría que sentimos en nuestra práctica, la emoción de darnos cuenta de su conexión con el propósito de la vida. Shraddha conduce naturalmente a virya, entusiasmo y energía por la práctica, por realizar nuestro potencial para sanar y transformar nuestras vidas.

Vir Hanuman es un ejemplo perfecto de shraddha y virya integrados. Su amorosa fe en Rama es la fuente de su poder y toda su motivación. Cuando usa ese vigor para servir a su ideal más alto, puede transformar su cuerpo, por ejemplo, volar sobre el océano y reducirse a sí mismo a un tamaño diminuto para encontrar y rescatar a la reina Sita, y alterar los eventos para servir al ideal más alto.

Adho Mukha Svanasana (perro mirando hacia abajo) Mitología

Lord Indra estaba orgulloso de ser un líder capaz y justo. Gobernó su reino, Indralok, con justicia y nunca negó ayuda a nadie. Lord Indra resolvió todos los problemas y desacuerdos con prontitud mediante la celebración de un tribunal con regularidad. Sus súbditos se sentían seguros y protegidos. Cualquiera podía presentarle sus problemas y buscar justicia mientras el tribunal estaba en sesión.
Una historia de un día así en la corte dice así: Un día, un grupo de pastores de vacas entró en la corte del Señor Indra. Se quejaron de que unos temibles demonios les habían robado todo su ganado. A pesar de buscar día y noche, no encontraron rastro del ganado. Le imploraron al Señor Indra que los ayudara, ya que les habían arrebatado su sustento. “Recuperaréis vuestro ganado en poco tiempo”, les aseguró el Señor Indra.
Rápidamente envió a algunos soldados a buscar el ganado. Después de un tiempo, regresaron con las manos vacías, sin noticias.
A continuación, envió soldados aún más hábiles y formidables. Eran expertos en rastrear cosas y personas perdidas incluso en las junglas más densas. Después de un tiempo, ellos también regresaron con las manos vacías.
Entonces, Indra decidió enviar a Suparna a inspeccionar la tierra desde el aire. Suparna era un ave sobrenatural y tal vez, desde su atalaya, encontraría alguna pista sobre el paradero del ganado. Sin embargo, Suparna también regresó sin información.
Ahora Indra estaba desconcertado y los vaqueros habían comenzado a desesperarse.
Finalmente, Indra decidió pedir ayuda a Sarama. Sarama era un perro en el que Indra confiaba mucho cuando lo necesitaba. Era de pies rápidos y tenía un fuerte sentido del olfato, lo que la ayudaba a encontrar cualquier cosa con facilidad.
Olfateó el área donde las vacas habían estado pastando. Dio la vuelta al asentamiento de los pastores de vacas y olfateó allí también. Cuando no pudo detectar nada, se trasladó al resto de la jungla. Mantuvo alerta su sentido del oído y del olfato. Sin embargo, ella todavía no pudo encontrar nada. Sarama continuó adentrándose más en la jungla hasta que finalmente comenzó a sentir algo. Rápidamente siguió el rastro y descubrió las vacas escondidas en una cueva remota. Toda esta búsqueda le había dado hambre y, para su deleite, también encontró comida en la cueva.
Rápidamente volvió corriendo a la corte del Señor Indra y lo guió de regreso a la cueva. Todos estaban encantados.
La felicidad de Sarama no conocía límites. Se alegró de haber servido al Señor Indra nuevamente y haber sido útil para aquellos que necesitaban ayuda.
Cuando terminó la guerra de Kurukshetra en el Mahabharata, los Pandavas se dirigieron al cielo. Lenta y silenciosamente ascendieron la montaña desde donde abordarían el carro al cielo. El Pandava mayor, Yudhishthira, abrió el camino. Le siguieron Bheema, Arjuna, Nakula, Sahadeva y Draupadi. Un perro solitario también los siguió.
El viaje a la montaña fue largo y arduo. Estaban todos muy cansados. Pronto, Draupadi colapsó y no pudo continuar. Los Pandavas la miraron con tristeza ya que ella no entraría al reino de los cielos. A lo largo de su vida, Draupadi había favorecido en secreto a Arjuna. Este apego a él había sido su perdición.
Los Pandavas restantes continuaron, aunque su cansancio aumentaba con cada paso. El perro lo siguió.
El siguiente en colapsar fue Sahadeva. Había estado orgulloso de su propio intelecto y este vicio lo mantuvo alejado del reino de los cielos. Los Pandavas restantes siguieron adelante mientras el perro los seguía, moviendo la cola.
Nakula se derrumbó a continuación. “Estaba orgulloso de su apariencia y no dejaba de admirarse a sí mismo”, explicó Yudhishthira a los demás. “Es por eso que él tampoco llegará al reino de los cielos. Sigamos.” Yudhishthira se había fijado en el perro y había empezado a considerarlo parte de su séquito.
Arjuna se derrumbó a continuación. Tampoco llegaría al cielo. Su defecto fue que era demasiado confiado y engreído.
La cumbre de la montaña estaba cerca y aunque lloraron a sus hermanos y esposa, Bheema y Yudhishthira continuaron. El perro movió la cola y los siguió. Finalmente, Bheema también se derrumbó. Estaba orgulloso de su fuerza física y comía demasiado, pensó Yudhishthira. A estas alturas, estaba casi delirando de hambre y sed, pero siguió adelante. Era consciente de que ahora solo estaban él y el perro.
En la cima de la montaña, el Señor Indra descendió con su carro e invitó a Yudhishthira a volar al cielo. Yudhishthira estaba feliz de que el angustioso viaje finalmente llegara a su fin. Pero siendo recto y justo, tenía una última petición. “Señor Indra”, dijo Yudhishthira, “solo puedo ir al cielo si este perro viene conmigo. Él nos ha seguido desde la base de la montaña y ha estado conmigo cuando perdí a cada uno de mis hermanos y mi amada esposa. Él ha estado conmigo en el dolor, en la felicidad, en la tristeza y en la dicha. Me ha visto cansado y hambriento. Ahora, cuando estoy al borde del cielo, no deseo abandonarlo”.
Lord Indra, por supuesto, no podía permitir que un perro entrara al cielo, ya que los perros eran considerados desfavorables.
Yudhishthira se encontró cada vez más emocional. “Señor Indra, el perro no ha hecho nada para dañar a nadie ni a nada. Sólo ha mostrado la máxima lealtad, fe y amor. Me temo que si él no puede entrar al cielo, yo tampoco”. Diciendo esto, se alejó del carro celestial y comenzó a alejarse.
Lord Indra detuvo a Yudhishthira. “Felicitaciones, Yudhishthira, has pasado la última prueba”, dijo. “Este perro no es otro que Dharma, y has demostrado que tienes un vínculo íntimo con Dharma. Bienvenido al cielo."
Cuando Yudhishthira abordó el carro y voló al cielo, el perro se convirtió en el dios del Dharma.
Yudhishthira se encontró cada vez más emocional. “Señor Indra, el perro no ha hecho nada para dañar a nadie ni a nada. Sólo ha mostrado la máxima lealtad, fe y amor. Me temo que si él no puede entrar al cielo, yo tampoco”. Diciendo esto, se alejó del carro celestial y comenzó a alejarse.
Lord Indra detuvo a Yudhishthira. “Felicitaciones, Yudhishthira, has pasado la última prueba”, dijo. “Este perro no es otro que Dharma, y has demostrado que tienes un vínculo íntimo con Dharma. Bienvenido al cielo."
Cuando Yudhishthira abordó el carro y voló al cielo, el perro se convirtió en el dios del Dharma.
Por ejemplo, Bhairava, un avatar de Shiva, monta un perro. De hecho, Bhairava no solo monta perros, sino que también los acompaña.
Los primeros yoguis consideraban que toda la vida era igual. Si hay poses con nombres de sabios, también hay poses inspiradas en animales. Los yogis observaron a un perro que extendía lánguidamente la columna mientras mantenía alerta el resto del cuerpo. Tenían curiosidad acerca de los beneficios que los humanos podrían obtener de este movimiento y decidieron imitar los movimientos naturales de un perro.
Una pose de yoga es más que una simple postura física, y vale la pena estudiar sus otros aspectos. Mientras realizamos el adho mukha svanasana, debemos pensar en las cualidades que hacen al mejor amigo del hombre perro. En los dos mitos anteriores, vemos que el sentido de lealtad y devoción de un perro lo convierte en un compañero valioso. Es un hecho que las personas con perros de compañía son más felices y se sienten menos solas. Los perros guardianes evocan una sensación de seguridad en sus dueños. En los últimos años, los perros también han sido entrenados para ayudar a los discapacitados físicos y mentales a manejar su vida diaria.
Hoy, domesticamos animales para controlarlos y usarlos para nuestros propósitos. Rara vez nos sentamos y pensamos en lo que podemos aprender de nuestras mascotas y otros animales.
Mientras practica la postura del perro boca abajo, medite sobre la fuerza y el coraje de un perro. Para ser leales y fieles en el mundo de hoy, necesitamos ser fuertes en nuestras relaciones y tener el coraje de perdonar. Las decisiones que tomamos y la forma en que conducimos nuestras vidas deben reflejar esto.

Padmasana, Postura de loto, mitología

Padmasana

Postura de loto

La postura del loto es la postura de meditación sentada por excelencia, que a menudo elude a los yoguis cuyas caderas aún no se han suavizado a través de su práctica de asana. Con los pies cruzados en la parte superior de los muslos, esta postura atraviesa los muslos al piso, creando un asiento conectado a tierra y una columna vertebral recta sin esfuerzo. El loto es un símbolo potente para el yogui y a menudo se asocia con las fuerzas creativas dentro de nosotros.

Otro poderoso símbolo de creatividad es el sonido de OM.

Mitología

Antes de los albores del tiempo, Vishnu descansaba cómodamente en su sofá, la serpiente de mil cabezas Ananta. Enrollado debajo de Vishnu, Ananta proporcionó un lugar de descanso adecuado, mientras que sus numerosas cabezas proporcionaron refugio y sombra para la deidad reclinable. Vishnu y Ananta flotaron juntos en el Mar Cósmico de la posibilidad, donde todos los universos entran después de la aniquilación cósmica. Cuando llegó el momento para que el ciclo de creación comience de nuevo, una gran flor de loto comenzó a brotar desde el ombligo de Vishnu.

La planta creció justo en frente de él, y luego la hermosa flor de loto se abrió para revelar las cuatro caras de Brahma, el dios de la creación, ubicado por dentro. Cada una de las caras estaba mirando en una de las direcciones cardinales: Norte, Sur, Este y Oeste. De cada una de sus cuatro bocas, Brahma pronunció una de las cuatro partes del sonido sagrado de OM: "ah", "ooo", "mmm" y silencio. El sonido provocó que el océano cósmico comience a girar y congelar al universo tal como lo conocemos hoy.

OM es el epítome de la posibilidad. Es de este sonido que surgen todas las posibilidades. Según una teoría, las cuatro partes de OM representan el ciclo que todo debe pasar. La primera parte, "Ah" (como en "Padre"), representa la creación o el nacimiento. La segunda parte, "ooo" (como en "sala"), simboliza sustento o vida. La tercera parte, "mmm", representa la destrucción o la muerte. Estas tres partes son presididos por la trinidad cósmica de Brahma, Vishnu y Shiva.

La cuarta parte, que se considera la más importante, es el sonido del silencio. El momento después de que se pronuncia OM, escuchamos. El silencio representa la resolución completa de las tres partes anteriores. En términos yóguicos, esta resolución podría describirse como unidad, iluminación o simplemente como yoga. Es habitual para comenzar y terminar las clases de yoga con el sonido de OM.

En toda la India, la icónica flor de loto crece en canales y pantanos, incluso en los más contaminados. A pesar de su majestuosa flor, el loto tiene un origen humilde. Su semilla se planta en lodo en el fondo de un estanque turbio.

Aunque muy por debajo de la superficie del agua, la raíz de loto se arraiga y el brote comienza a buscar el sol. Simbólicamente, el sol representa el conocimiento iluminado o la verdad última.

Los rayos de luz se refractan cuando se mueven a través del agua. Esto es lo que hace que una pajilla se vea doblada en un vaso de agua. Esta refracción dificulta ver el sol claramente desde debajo de la superficie del agua, pero el loto aún sabe que tiene que elevarse a través del agua para captar los rayos más claros. Una vez encima del agua, el loto en flor se encarga de que ninguno de sus pétalos toque el agua turbia. Abre sus pétalos de rosa y vuelve su rostro hacia la luz en un simple gesto, regocijándose en su descubrimiento. Mirando la flor, uno no tendría idea de que vino de un comienzo tan turbio.

El viaje de esta flor sagrada refleja el viaje del yogui. Estamos enraizados en la tierra, absorbidos por el ciclo interminable de nacimientos, muertes, enfermedades, tragedias, celebraciones, facturas, alquileres de apartamentos y relaciones familiares. El yogui conoce este lodo como la suciedad de avidya, el gran error de identificarnos con algo que no sea nuestra naturaleza divina. Según el Yoga Sutra de Patanjali, avidya es uno de los mayores obstáculos en el camino hacia la autorrealización. Nos definimos por nuestros nombres, carreras, antecedentes familiares, enfermedades, lesiones, edad, raza, religión y todas las cosas que nos separan unos de otros. Decimos: "Soy una mujer, tú eres un hombre" o "Soy estadounidense y tú eres iraquí". Si no tenemos cuidado, estas definiciones y etiquetas nos mantienen sumidos más profundamente en el lodo de la dualidad, y no vemos a los demás ni a nosotros mismos como parte de un todo. Este tipo de pensamiento representa la exclusividad, mientras que el yoga busca unir o incluir a todos los seres, sin importar cómo se definan.

Al igual que la semilla de loto, a menudo podemos sentirnos atrapados en este lodo de etiquetas y separación. Entonces, por casualidad, podemos recibir un poco de sabiduría. Tal vez en un mal día, como el día tumultuoso en el mar tormentoso que experimentó Vishnu, escuchamos alguna sabiduría simple que abre la dura cáscara de la pequeña semilla de loto. Y así comienza nuestro viaje. Desde allí, nos movemos a través del agua distorsionadora de nuestro entendimiento limitado y buscamos la luz de la sabiduría, que siempre brilla sobre nosotros, si tan solo nos tomáramos el tiempo para notarlo. La promesa del yoga es que eventualmente, a través de suficiente nutrición y determinación, saldremos a la superficie y nos daremos cuenta de todo nuestro potencial.

¿Grandioso? Seguro. Pero los lotos florecen todo el tiempo. Florecen por todo

el mundo, y no le dan mucha importancia. Saben que florecer es su objetivo final y que vale la pena atravesar continuamente la distorsión para encontrar la fuente definitiva de luz. La lucha es solo parte del proceso, y el resultado es pura belleza.

Como la última postura sentada, padmasana nos involucra en las prácticas de yoga superiores de concentración, meditación y, en última instancia, samadhi o iluminación.

Al sentarnos en esta posición, estamos firmemente conectados con la tierra y nuestras raíces. A medida que crece nuestra práctica y nuestra conciencia comienza a ascender, nos sentamos erguidos, como el loto que se extiende a través del agua para florecer bajo el sol. Al igual que con el loto, nuestros humildes comienzos no tienen por qué impedirnos florecer en pureza.

VRKSASANA detrás de la mitología, postura del árbol 

Cuando el rey demonio Ravana secuestró a la reina Sita y la llevó a Lanka, naturalmente asumió que ella se enamoraría de él. Después de todo, otras mujeres lo hicieron. Era guapo (una vez que te acostumbras a sus diez caras), fuerte y fabulosamente rico y poderoso. Su palacio era el sueño de belleza y un entorno agradable de un sensualista. Ravana no era diferente a un capo de la droga, cortés y muy influyente: repelente, pero fascinante al mismo tiempo. Le ofreció a Sita un placer tras otro, pero ella dijo que no a todos. Propuso convertirla en su esposa principal y Sita se negó. Se negó a pasar ni siquiera una noche dentro del hermoso palacio de Ravana.

“Soy tu prisionera, no tu invitada”, dijo, “y nunca seré tu mujer. Recuerda, soy la esposa de Rama y él me encontrará. Y cuando lo haga, desearás no haberme visto nunca.

“Soy un hombre generoso”, respondió Ravana. “Todos los días te pediré que me aceptes. Tienes un año. Después de eso, si aún te niegas, te cocinaré y te comeré”.

Fuera del palacio, dentro de sus muros, había una arboleda de ashokas. Ashoka significa “sin dolor”. Los árboles de Ashoka son símbolos de amor en la tradición popular india. También son curanderos, que contienen poderosos compuestos medicinales. Sita vivía bajo los árboles, rodeada por el personal de élite de mujeres rakshasa de Ravana, criaturas monstruosas con rostros de cabras, peces y perros; con pelo brotando de lugares inverosímiles; y un número inusual de ojos y extremidades. Se ordenó a los guardias que no dañaran físicamente a Sita, pero podían usar métodos psicológicos para derribarla. Le dijeron que Rama nunca la encontraría, e incluso si lo hiciera, Lanka, siendo una isla fortaleza y protegida por la magia, era inexpugnable. Aconsejaron que la vida en la comodidad del harén de Ravana era un trato bastante agradable, como podían atestiguar sus cien esposas satisfechas. Dijeron que una mujer tan real y hermosa como Sita merecía vivir en un palacio y ser tratada como la reina que era, no vagar por el bosque con su esposo exiliado. "Olvídate de Rama", dijeron. "Piensa en todo lo que Ravana podría hacer por ti. Y no es como si te fueras de aquí con vida de todos modos", le recordaron.

Pero Sita se sentó, con la espalda apoyada en un árbol ashoka, respiró lentamente y esperó. Ella concentró su mente en Rama con un enfoque unidireccional. Cada pensamiento, cada respiración, cada latido de su corazón decía: “Rama... encuéntrame. Rama. Rama.” Envió su amor y anhelo a los árboles e imaginó que sus hojas transmitían el nombre de Rama a la atmósfera. Sita era la hija de Bhumi Devi, la tierra misma, y en lo más profundo sentía afinidad con las cosas enraizadas y en crecimiento.

Los árboles son criaturas pacientes. Viven un tiempo largo y tranquilo, y saben cómo mantenerse firmes a través de todos los cambios del día y la noche, el clima y la estación. En silencio, esos árboles ashoka le hablaron a Sita: “Quédate quieta, hermanita. Sé tranquila y firme, como nosotros. Las estaciones cambian, lo sabemos, lo sabemos. Este cautiverio no es para siempre. Quédate quieta y recuerda a Rama”.

En el continente, Rama convocó a Hanuman, su ayudante de campo superhéroe mono. Hanuman podía asumir cualquier tamaño que eligiera; podía volar; y estaba preparado, en un abrir y cerrar de ojos, para hacer cualquier cosa que Rama le pidiera. “Ve”, dijo, “busca a Sita. ¡Pero no la asustes! Toma mi anillo; cuando ella lo vea, sabrá que has venido de mí.

Y un día, Sita escuchó un nombre llamado suavemente desde arriba: “Rama, Rama...” Era Hanuman, en la forma de un mono diminuto. Hanuman pronunció el nombre de su amado con todo el amor y anhelo que Sita sentía en su propio corazón, y su corazón le dijo que confiara en este peculiar mensajero incluso antes de que él produjera un anillo de oro con la inscripción "Rama-Rama-Rama" alrededor de su circunferencia. (Cómo llegó Hanuman a ese mismo árbol en el bosque de ashoka es otra historia. Es suficiente, aquí, decir que su visita restauró el sentido de conexión de Sita con su señor).

El Ramayana (la epopeya de la que proviene esta historia) es un cuento didáctico. Sita representa la mente o alma individual, Rama es el señor o alma cósmica. Se separan a través de las maquinaciones de Ravana, el ego, que secuestra a Sita engañándola para que desee un ciervo dorado mágico como mascota. La mente pierde su enfoque en el señor, la realidad más alta, y se encuentra aprisionada. Ahora, Sita debe recuperar su enfoque meditativo. ¿Qué la ayuda? Recordando a su señor, estando quieto y consciente en un entorno natural. Y lo que la ayuda aún más, una vez que ha comenzado esa práctica, es la aparición de Hanuman. A medida que recupera la compostura y la concentración, Hanuman, el mensajero de Rama, la encuentra y le muestra el anillo de Rama como símbolo. Como ella lo recuerda, él también la recuerda a ella.

Cuando suceden eventos como este en nuestras vidas, a veces los llamamos coincidencia o sincronicidad. (“¡Estaba pensando en ti y me llamaste!”) Recuerda un momento en el que recurriste sinceramente a Dios (o a tu práctica) en busca de ayuda, y de repente el mundo parecía lleno de “mensajes” del universo, asegurándote que estabas en el camino correcto. Cuando eso sucede, eres Sita en el bosque de ashoka, y esas coincidencias son Hanuman llegando con una ficha, recordándote que Rama también te recuerda.

Mitología detrás de Tadasana

MITOLOGÍA DETRAS DE TADASANA – LA MONTAÑA– LA PALMERA

Tadasana se realiza como una de las primeras posturas para calmar la mente y hacer una buena base para la práctica posterior. De pie, erguidos, los brazos se elevan por encima de la cabeza con las palmas hacia arriba y los dedos entrelazados. Y la mirada en las manos.

Una vez, Narada, un sabio de la época védica, viajaba desde Kailasha (la morada del Señor Shiva) a Gangotri en los Himalayas. A Narada se le confió la difusión de información entre los dioses y viajó entre Vishnuloka, Bhramaloka y Kailasha, llevando información y noticias de un mundo a otro y luego compartiéndolas con devas (seres sobrenaturales) y dioses.

De camino a Gangotri, vio a un niño sentado bajo un árbol en un bosque recitando himnos védicos con concentración y suma devoción. Las vibraciones de esos himnos recitados fueron tales que Narada quedó encantado. Se sentó cerca del joven y escuchó el recital durante horas. Cuando se dio cuenta de que tenía que estar en Gangotri, se levantó y comenzó a caminar hacia su destino. Mientras caminaba decidió aprenderse los Vedas de memoria y memorizar cada verso al igual que el niño. Siguió caminando con la idea de aprender los Vedas.

Después de caminar unos kilómetros teníamos sed. Vio una pequeña choza y fue allí en busca de agua para beber. Fue recibido por una mujer joven con un bebé en brazos. Le pidió a Narada que se sentara mientras ella le conseguía agua y comida. La mujer le sirvió agua y comida. Mientras le servía más agua a Narada, su bebé en la cuna se despertó y comenzó a llorar. La joven corrió y recogió a su bebé y comenzó a cantarle una canción de cuna. La canción de cuna fue tan meliflua que dejó encantado a Narada nuevamente. Narada decidió aprender geet vidya (cantar) y volverse tan buena como la joven.

Pasó un día entero mientras caminaba y Narada estaba cansado y trató de dormir pero no pudo porque tenía hambre. Se levantó y comenzó a caminar de nuevo y se encontró con un anciano acostado debajo de un árbol cantando para sí mismo. Narada le preguntó al hombre si tenía algo para comer. El anciano le dijo que tenía pocas manzanas que acababa de terminar de comer, pero el anciano sacó su arco y disparó flechas al manzano golpeando dos manzanas con una flecha y le pidió a Narada que se alimentara con esas manzanas. Narada estaba asombrado con las habilidades de tiro con arco del anciano y decidió aprender Dhanur vidya (tiro con arco) al igual que el anciano. A lo largo de su viaje, Narada no dejaba de pensar en lo pronto que podría aprender el tiro con arco, el canto y los Vedas. Estaba inquieto y no veía la hora de volverse tan bueno en el tiro con arco como el anciano, tan bueno como la mujer en el canto y minucioso con los Vedas como el niño.

Después de su visita a Gangotri, Narada, decidido a adquirir conocimientos en la literatura, la música y el tiro con arco védicos, se acercó a los sapt rishis (los venerados siete sabios con diversos conocimientos). Fue a Gautama rishi y lo instó a que le enseñara los himnos védicos, después de unos meses de enseñanza se apresuró a Sage Jamadagni e insistió en aprender tiro con arco y después de unos meses de entrenamiento, fue a Saraswati (Diosa) y le suplicó que le enseñara. música, después de unos meses, Narada confiaba en que se había vuelto bueno en la música.

Narada fue donde Lord Bhrama (el creador) y le contó sobre sus nuevas habilidades y Bhrama le pidió que mostrara su talento recién adquirido. Narada tomó su arco y flecha y disparó a un manzano, pero no pudo darle a una sola manzana. El Señor Bhrama le pidió que recitara los Vedas, pero Narada se detuvo después de unos pocos versos porque su memoria le falló. Luego se le pidió que cantara. En el momento en que Narada comenzó a cantar, se detuvo y comenzó a llorar. No podía disfrutar de su propio canto.

El Señor Bhrama llamó a Narada y le dijo que lo que había adquirido no servía de nada porque no dedicó suficiente tiempo al arte para dominarlo. Aprendió todo con una mente inquieta para impresionar al mundo que lo rodeaba y no prestaba atención a su yo interior para ver lo que más le gustaba y luego dedicaba años de dedicación al maestro y al arte para lograr la maestría.

El Señor Bhrama le pidió a Narada que volviera y practicara Tadasana, que es la base de todas las posturas yóguicas para obtener una percepción de uno mismo. Bhrama le dijo que la práctica de Tadasana durante un largo tiempo ayudaría a su mente inquieta y siempre deseosa a obtener la pasividad de una palmera y lo ayudaría a ser un mejor observador. Le daría una concentración inamovible como una montaña y que cuando con la mente en calma sería capaz de observarse a sí mismo. Entonces podría elegir lo que realmente le gusta y dominarlo con la práctica constante.

Una mente inquieta siempre busca resultados inmediatos pero una mente concentrada con una firme resolución cree en el progreso gradual y no en la perfección.

La mitología detrás de Chakrasana (Urdhva Dhanurasana)

 

La mitología detrás de Chakrasana (Urdhva Dhanurasana) o Arco hacia arriba

Más allá de los Chakras, debes de saber que, existe una leyenda que habla de la creación de los Chakras, vistos como un arma que ayuda a preservar el Universo (y a nuestro universo, o nuestro cuerpo). Cuenta la leyenda que, Brahmā le pidió a Vishua Karma que diseñara la geometría sagrada del universo; fue así que, el deva shilpi (arquitecto de los dioses) diseñó la Tierra, los Cielos y el Universo. Vishua Karma tuvo una encantadora hija llamada Saranyu (सरन्यू, Saraṇyū). Según el Harivamsa, un apéndice del Mahabharata, Sanjana (como se le llama a Saranyu en este texto) se casó con Surya, dios del sol e hijo de Kashyapa y Aditi.

A pesar de que sí existía amor, Sanjana no estaba conforme con su matrimonio. Y es que, el fuerte calor que emitía su esposo, el sol, la quemaba constantemente. A pesar de eso, Sanjana dio a luz a Shraddhadeva Manu, Yama y Yami; pero después del nacimiento de su último hijo, la diosa decide abandonar a su esposo. Eso sí, antes de irse creó una dama, a partir de su sombra, para que le ayude a cuidar a los niños. Surya confundió a Chhaya (según los textos puránicos), la mujer de sombra, con su esposa por lo que la termina embarazando de Savarni Manu y Shani.

Al enterarse de lo que había sucedido, Surya decidió acudir con su suegro, Vishua Karma, para pedirle que redujera su brillo y calor. Fue así que, el dios arquitecto diseño la Súdarshan Chakra, una rueda serrada/dentada con la que recortó los rayos del sol, permitiéndole a su hija y yerno pudieran disfrutar de su amor. Un amor que fue creciendo cada vez más.

Pero Súdarshan Chakra no solo sirvió para permitir el amor de Sanjana y Surya. De hecho, este anillo giratorio era un arma muy filosa que le sirvió a Visnú, el dios Preservador. Con el Súdarshan Chakra, el dios Visnú decapitó a varios rakshasas (seres demoniacos) y asuras (deidades sedientas de poder). También, según el Mahabarata, Krishna (avatar de Visnu) degolló al rey Shishupala con esta arma. Por lo que, el Súdarshan Chakra es considerada una de las armas más poderosas del hinduismo.

Creamos o no en la mitología de la India, Chakrasana nos invita a meditar en la fuerza y el poder de Súdarshan Chakra, y en cómo su función es preservar y cultivar el amor. Es una invitación a imaginar cómo nos llenamos de poder mientras realizamos la postura, y recordarnos que, el poder viene desde dentro de nosotrxs. Y no solo es una invitación a sentir el poder durante la postura, no, es una invitación a buscar nuestro poder en el día a día… al final, la postura es solo el recordatoria de hacerlo.