Empieza a creer en ti mismo 

Uno de los mayores obstáculos que enfrentamos como humanos es creer en nosotros mismos. Muchas veces, las personas se sienten desanimadas a hacer cosas porque simplemente no creen en sí mismas.

Por supuesto, hay unos pocos afortunados que tienen esa capacidad innata de confiar y creer en sí mismos, y esas son las personas que hacen cosas increíbles, como escalar montañas, batir récords o, para algunos, simplemente enfrentarse a un miedo, como viajar solos o ir a su primera clase de yoga.

Sin embargo, muchos de nosotros simplemente no creemos lo suficiente, no tenemos la confianza o la confianza en que, en realidad, muchas cosas no son tan aterradoras como pensamos.

Con el yoga, sé que muchas personas pueden sentirse desanimadas a ir porque creen que necesitan tener experiencia antes de ir a una clase abierta, y también muchos hombres pueden sentirse aprensivos a asistir pensando que es algo muy "femenino".

Si contara la cantidad de veces que he escuchado "No puedo hacer yoga... No soy lo suficientemente flexible, ¡ni siquiera puedo tocarme los dedos de los pies!" ..Sería millonaria... bueno, tal vez sea una ligera exageración, pero dicho esto, como profesora de yoga, es algo que escucho mucho.

El yoga realmente fortalece la confianza en uno mismo, porque para tener confianza en uno mismo, hay que tener confianza en uno mismo y una buena autoestima, y ​​el yoga nos da esto en abundancia.

El yoga consta de ocho elementos, denominados las ocho ramas.

1. Yamas: comprenden cinco principios éticos sociales

2. Niyamas: comprenden cinco prácticas personales

3. Asana: la práctica física

4. Pranayama: respiración consciente

5. Prathyahara: dirigir la atención hacia el interior

6. Dharana: concentración

7. Dhyana: desconcentración

8. Samadhi: felicidad pura

Si le preguntas a cualquier yogui "¿de qué se trata el yoga?", la respuesta más probable será "la respiración".

La cuarta rama, la respiración: Pranayama. "Sin respiración no hay yoga" es una frase que puedes escuchar a menudo en clase. Pranayama se traduce libremente como "energía de fuerza vital" y es una palabra sánscrita. Pranayama suele describirse como un trabajo de respiración utilizado para controlar el "prana / energía" en el cuerpo.

Prana es la fuerza impulsora de todas las funciones corporales, por lo que los beneficios de practicar cualquier tipo de trabajo de respiración son enormes: si piensas en lo bien que puede sentirse un suspiro al final de un largo día, imagina esa sensación pero magnificada después de 10 minutos de trabajo de respiración.

Respirar es algo que nuestros cuerpos hacen involuntariamente todos los días, así que ¿qué hace que esto sea diferente? Al dirigir nuestra atención a la respiración durante el trabajo de respiración, cualquier otro pensamiento dentro de la mente debe dejarse de lado, lo que permite que la mente se vuelva menos ocupada y te haga sentir tranquilo y conectado a tierra. Con el tiempo y a través de una práctica regular, puedes realizar el trabajo de respiración durante períodos más largos, lo que te permitirá entrar en un estado meditativo. La razón por la que se puede alcanzar un estado meditativo durante el trabajo de respiración se debe al nervio vago. El nervio vago es el nervio que conecta el cerebro con el cuerpo y se estimula con la respiración profunda. Envía una señal al cerebro de que necesita disminuir la velocidad y calmarse. Otros beneficios incluyen la desintoxicación, la reducción del estrés, ayuda a fortalecer el sistema inmunológico y puede reducir la hipertensión.

Cuando la respiración fluye libremente a través de los diferentes canales y centros de energía sutil de tu cuerpo, deberías sentirte más saludable, más fuerte y más arraigado, por lo que concentrar la respiración solo aumentará estas sensaciones. Hay tres fases de respiración Pranayama: la inhalación, la retención y la exhalación. Todos los ejercicios de Pranayama pasan por estas tres fases, aunque algunos más rápidamente que otros.

Durante la clase, los profesores de yoga pueden guiarte hacia algo como esto a través de escaneos corporales y pidiéndote que notes cómo se sienten las cosas, o visualizaciones, construyendo una imagen en tu mente de estar en otro lugar, como caminar por una hermosa playa de arena.

Otra forma en que los profesores de yoga pueden hacer esto es a través de Yoga Nidra, una poderosa herramienta que abarca todo lo anterior y que puede llevar a los estudiantes a un estado similar al de un sueño, al borde de estar casi dormidos. O la forma más común, es simplemente pedirles a los estudiantes que noten su respiración y le presten atención.

Al hacer esto, la mente de los estudiantes se concentra (Dharana), por lo que no tiene espacio para nada más y, por lo tanto, el practicante se ha soltado (Dhyana).

Se cree que si puedes estar quieto, en cuerpo y mente, estás practicando yoga, ya sea que estés sentado en una esterilla de yoga o no. De hecho, se cree que la primera postura creada dentro del yoga fue la del asiento fácil (Sukasana). Una posición sentada con las piernas cruzadas en la que los gurús y practicantes del yoga a veces podían estar durante horas o incluso días meditando.

Desde entonces, la práctica física ha evolucionado y hay muchas más asanas o posturas físicas, con muchas modificaciones para adaptarse a diferentes cuerpos y sus capacidades. Entonces, si una práctica física es algo que estás buscando hacer, siempre hay opciones para todos.

Hay yoga para personas mayores que a menudo implica sillas. Yoga para niños que incluye juegos. Yoga para autismo, ciegos, adolescentes y muchos más. Si quieres hacer yoga, ¡por supuesto que puedes! Todas estas prácticas tienen como objetivo fomentar la longitud, la fuerza, la flexibilidad y la movilidad dentro del cuerpo, pero todas ellas se basan en un elemento y una extremidad clave, que es llevar la atención a otra parte y aquietar la mente de esos pensamientos diarios inmediatos, aportando calma, claridad y fortaleza mental al practicante. Dándoles así un aumento de confianza, autoestima y seguridad en sí mismos.

 Cómo meditaban los alquimistas en la Edad Media y el Renacimiento

Practicando la meditación quietista

Como ejemplo del tipo de meditación practicada por los alquimistas occidentales en la Edad Media, los siguientes son cuatro pasos de la oración contemplativa estructurada utilizada por los quietistas.

Paso 1: Aquietamiento

El aquietamiento es un método simple de relajación enfocada y desapego mental que es común a muchas tradiciones diferentes. Pero para los practicantes de la oración contemplativa en la Edad Media y el Renacimiento, había solo una razón para practicarlo: preparar el alma para la unión con Dios.

Para comenzar el proceso de aquietamiento, siéntese cómodamente con la columna erguida y cierre los ojos. No realice el aquietamiento mientras está acostado. El mejor momento para practicar es temprano en la mañana, después de una siesta, en un día libre u otro momento de soledad sin interrupciones.

Este proceso básico de aquietamiento se lleva a cabo en todos los niveles del cuerpo, la mente y el alma.

Comenzando en el nivel de su cuerpo, retire lentamente su atención de las sensaciones físicas y las entradas sensoriales. Empieza a “suavizar” el cuerpo relajando los músculos y liberando la tensión. En el nivel mental, la quietud requiere aquietar el parloteo constante de los pensamientos y el caos arremolinado de la energía emocional. Durante esta etapa inicial, las facultades mentales aún no están completamente purificadas y uno tenderá a distraerse con pensamientos, emociones, recuerdos, fantasías, planes, preocupaciones y otras impresiones persistentes en la mente. Simplemente ignóralos sin tratar deliberadamente de controlarlos de ninguna manera. Intenta no invertir energía en alejarlos o intentar enterrarlos. Deja que se disuelvan sin prestarles atención.

Otras distracciones que surgen durante este tipo de actividad son las percepciones, los avances y los comentarios autorreflexivos como “¿Estoy haciendo esto bien?”, “Me siento tan en paz”, etc. Todos estos apegos, incluso los positivos, harán que la mente descienda hacia preocupaciones mundanas.

La mente debe estar clara sin ideas ni impresiones. Puede que lleve algún tiempo alcanzar este estado, pero se manifestará con el tiempo si mantienes una actitud de disolución y entrega y sigues reduciendo todo a un estado de simple conciencia. Cuando se haya alcanzado la quietud mental, la atención debe descansar en la cálida luz de la mente detrás de los ojos en la frente.

En el nivel del alma, el proceso de quietud es un proceso de liberación de las preocupaciones y deseos terrenales. Es una forma de calmar tu ser interior al dejar ir los persistentes sentimientos de culpa, codicia, orgullo y deseos intrusivos de cualquier tipo. También es necesario superar cualquier sentimiento de deficiencia, pecaminosidad o inferioridad y darse cuenta de que el alma es infinita y no está atada a este mundo ni a los actos de ningún ego temporal que haya surgido de él. La quietud exitosa del alma da como resultado un sentimiento de inocencia amorosa y paz trascendente.

Una vez que el cuerpo, la mente y el alma están aquietados, el trabajo de esta primera etapa implica un cultivo mental del silencio. El trabajo principal aquí es sobre la voluntad individual, que se pierde o es absorbida por la presencia Divina en la Quietud sagrada. Recuerda, es la quietud misma la que te disuelve. En química espiritual, este ingrediente etérico se conoce como Alkahest o Disolvente Universal.

No establezcas un límite de tiempo ni uses una alarma para finalizar la Oración del Silencio. Hazlo todo el tiempo que puedas y, cuando sientas que es el momento, retírate suavemente del Laboratorio Interno y finaliza la sesión. La pureza de intención es lo que hace que esto funcione. Una vez que se pierde, es hora de parar.

Paso 2 – Reversión

El segundo paso en el camino quietista es la Reversión, en la que el contenido de la contemplación se centra en entregarse por completo a la voluntad de la Mente Única del universo y buscar la guía Divina para reemplazar la voluntad personal. En términos religiosos, esto es la entrega personal a Dios, que irónicamente ocurre más fácilmente cuando las personas están al final de su cuerda, frustradas y decepcionadas en sus esfuerzos por mejorar. Puede sucederle a cualquiera que intente hacer algo extraordinario con la vida y se vea frustrado por el grupo de pares, la familia, el trabajo, la sociedad, el dogma u otras restricciones culturales.

Para comprender realmente la Reversión, tienes que entender las formas en que has rechazado lo Divino en tu vida. Algunas personas se entregan a las tareas diarias, el trabajo, las obligaciones y las carreras y nunca reconocen el nivel espiritual de sus vidas. No creen en las experiencias místicas, o piensan que aceptar tales ideas interferirá de alguna manera con sus esfuerzos prácticos. Otros están consumidos por trabajos que les roban el alma y que exigen todo su tiempo y energía, y no tienen el lujo de experimentar con la espiritualidad. Otros se endurecen en una actitud estrictamente materialista hacia el mundo a causa de la codicia, las experiencias dolorosas y el rechazo o la falta de amor.

La práctica durante esta etapa consiste en reflexionar sobre los fracasos de uno en abrirse a las energías divinas y reconocer las formas en que el alma ha sido dañada a causa de ello.

Paso 3 – Recolección

El tercer paso en la contemplación quietista es la Recolección, que es un proceso de trascendencia de la dualidad y afirmación de la Fuente divina de todas las cosas. El trabajo de Recolección comienza con una intensa oración mental en la que uno se concentra en la retirada del alma de las tentaciones mundanas y entra en una contemplación devota sobre el

poder de la pasión espiritual. Los dos pasos anteriores deben dominarse antes de proceder a la etapa de Recolección.

La herramienta principal de la Recolección es la contemplación profunda, que debe practicarse dentro del corazón y no intelectualmente. Uno experimenta entonces una profunda piedad que se desarrolla en el propio corazón que está más allá de cualquier cosa que pueda lograrse a través del dogma religioso o las observancias. Esta pureza en el corazón se convierte en una guía privada, y el alma es guiada únicamente por la Voluntad divina.

Desde el punto de vista hermético, este espíritu es Thoth/Hermes, el guía interior que emerge del alma infinita de uno y reside dentro del corazón purificado. En la práctica, uno debe aceptar la necesidad de la asistencia divina —algo totalmente separado de su ser— que le proporcionará la confianza y la fe profunda para proceder a la etapa final de este proceso, porque la personalidad cotidiana o el ego no quieren ir allí.

Es muy importante en esta etapa perseverar en un estado de profunda contemplación y continuar residiendo en el corazón hasta que su voluntad personal se disuelva. De repente, se siente “refrescado y renovado” por la presencia inconfundible de la gracia Divina.

En términos de química espiritual, el recipiente del alma debe estar herméticamente sellado para que nada del mundo mundano lo contamine. En ese punto, la contemplación debe cesar

inmediatamente sin ningún tipo de pensamiento discursivo, y los métodos por los cuales alcanzó este estado deben abandonarse. Su alma debe permitir que lo divino trabaje dentro de ella y a través de ella. Debe abrirse completamente sin obstáculos y permitir que el influjo de gracia continúe el mayor tiempo posible.

Paso 4 – Contemplación infundida

El paso final del enfoque quietista de la meditación puede llevar algún tiempo, pero es posible gracias a la puerta de entrada a la gracia divina abierta en el paso anterior. Ahora uno entra en un estado de contemplación pasiva acompañada de una infusión de energía divina.

Se experimenta como un entretenimiento o fascinación infinitos en presencia de lo divino.

En otras palabras, uno se siente completamente realizado y vivo, y no necesita nada más. La búsqueda de la verdad termina y uno existe en un estado de felicidad gnóstica. Es un estado raro y maravilloso que los seres humanos pueden alcanzar, y han alcanzado.

Cada alma individual también es parte del Alma mayor del universo. Por lo tanto, el alma de uno también es el centro y el reino de Dios. Debido a esto, una persona puede volverse una con la Mente divina al cohabitar el mismo espacio sagrado. Para permanecer en este lugar sagrado, se requiere una abnegación y mortificación continuas. El orgullo y el amor propio en todos los niveles deben ser desterrados, de modo que todo lo que quede sea el simple y puro deseo de permanecer en la presencia de Dios, que es el verdadero hogar del alma.

El papel de uno durante la Contemplación Infusa es convertirse en el recipiente perfecto para la energía divina. Pensar esto o tratar de visualizarlo no es suficiente. Uno debe continuar en esta fase final en un estado completamente pasivo en el que las sensaciones de estar en el cuerpo desaparecen.

La memoria y la imaginación ahora estarán absorbidas en lo divino, y un sentimiento de éxtasis y arrobamiento impregnará tu ser.

 Meditación de energía alquímica taoísta

Dennis William Hauck, Ph.D

Las técnicas de meditación practicadas por los alquimistas de la Edad Media fueron diferentes de lo que consideramos como meditación en estos días. La Meditación Alquimista era una actividad activa y no pasiva, y se enfocaba en utilizar las fuerzas espirituales para la transformación positiva y ciertas manifestaciones específicas. El Alquimista procuraba el trabajar con poderes transcendentales atreves de la meditación para obtener la unión con la mente divina o de alguna manera obtener los poderes transformadores superiores, directamente dentro del trabajo practico del laboratorio o el trabajo personal de su laboratorio interno de su Alma. Hay dos tipos de meditación practicadas por los alquimistas de la época del Renacimiento.

La primera es una tipo de contemplación mística, muy popular entre los buscadores espirituales esa época. La otra es una meditación creada específicamente por los alquimistas y mantenida bajo secreto del público por más de 200 años. 

En sus meditaciones, los alquimistas buscaban encontrar el camino de la luz y la mente que une el mundo de las formas manifestadas con los ideales divinos que son la fuente de todo. Los alquimistas creían que podían conectarse con la mente divina a través de la purificación de su propia conciencia y la meditación profundamente concentrada.

Si bien ocultaron su verdadera metodología a las autoridades medievales, era un secreto a voces entre los alquimistas de la época. Su omnipresente lema Ora et Labora (“Ora y trabaja”) explicaba con exactitud cómo pretendían transformar los metales, a ellos mismos y, finalmente, al universo entero.

El movimiento quietista

El movimiento quietista tiene sus raíces en las enseñanzas del místico cristiano Meister Eckhart (1260-1328). Él creía que al escapar de la tiranía del yo a través de la purificación de la conciencia, uno podría alcanzar la unión con Dios. Esa semilla del misticismo echó raíces en la Iglesia y finalmente floreció en España en los escritos de un sacerdote llamado Miguel de Molinos (1640-1696). Sus ideas se extendieron rápidamente a Francia e Italia y finalmente se convirtieron en uno de los movimientos espirituales más populares de Europa.

Los quietistas enseñaron un método de oración contemplativa diseñado para ir más allá del egocentrismo humano para entrar en unión con Dios. Los quietistas creían que es posible tener una experiencia interna de lo divino dentro del alma humana, y que el alma puede alcanzar la perfección divina mientras aún está en la tierra. Pero solo la gracia de Dios puede transformar el alma, lo que solo puede ocurrir una vez que el alma ha sido purificada y elevada a través de la contemplación profundamente intuitiva y la meditación purificadora.

Una de las líderes más populares del Movimiento Quietista fue una monja española llamada Teresa de Ávila (1515-1582).13 El mensaje básico de Teresa era que el ascenso al cielo comienza dentro de nosotros y, como la mayoría de los alquimistas espirituales, enseñaba que la persona no refinada debe transformarse a través de un arduo trabajo interior. “Es una tontería pensar que entraremos al cielo sin entrar en nosotros mismos”, explicó, pero también advirtió que el trabajo requería una purificación preliminar de la conciencia: “La tierra sin labrar, por rica que sea, producirá cardos y espinas; así es también la mente del hombre”.

La verdadera imaginación en la meditación

La verdadera imaginación de los alquimistas no debe confundirse con la ensoñación o la fantasía.

Carl Jung la denominó con la palabra latina Imaginatio para diferenciarla del concepto común de imaginación. La verdadera imaginación en realidad visualiza los procesos sutiles de la naturaleza y se conecta con los arquetipos divinos.

“El concepto de Imaginatio”, dijo Jung, “es la clave más importante para comprender la obra alquímica. Tenemos que concebir estos procesos imaginarios no como los fantasmas inmateriales que consideramos que son las fantasías, sino como algo corpóreo, real: un cuerpo sutil”. “Por lo tanto, también deberías saber”, dijo Paracelso, “que esta Imaginación perfecta que viene del Astral, surge del Alma” y “conduce la vida así descifrada de nuevo a su realidad espiritual, y entonces toma el nombre de meditación”.

Lo que Paracelso quería decir era que la Imaginación Verdadera re-imagina la fuente divina de cualquier cosa y accede a ella en la meditación. Esta realidad oculta siempre está presente, pero los ojos de los hombres comunes no la ven. Solo el ojo de la mente de la conciencia purificada y la fuerza de la Imaginación Verdadera pueden percibir la visión divina de la que hablaban los alquimistas.

Carl Jung explicó el papel de la Imaginación Verdadera en la meditación alquímica con una increíble perspicacia: “El acto de imaginar era una actividad física real que podía encajar en el ciclo de cambios materiales que los producían y que era producido por ellos a su vez. El alquimista se relacionaba no solo con el inconsciente sino directamente con la sustancia misma que esperaba transformar a través del poder de la imaginación. El acto de imaginar es, por tanto, un extracto concentrado de fuerzas vitales, un híbrido por excelencia de lo físico y lo psíquico. En el apogeo de la alquimia no había una división entre mente y materia, sino un reino intermedio entre mente y materia –un reino psíquico de cuerpos sutiles– cuyas características son manifestarse en una forma mental y material”.

En resumen, la Imaginación Verdadera intenta capturar la esencia de las cosas “tal como Dios las sueña”. Por lo tanto, cuando los escritores herméticos hablan de “ver con los ojos del espíritu”, están describiendo un proceso que penetra en el misterio de las cosas más allá de su apariencia externa, hasta la Quintaesencia interior o la “Cosa en Sí”.

Oración contemplativa

Para los alquimistas de la Edad Media y el Renacimiento, la oración contemplativa era lo que practicaban en el Laboratorio Interior. Este tipo de meditación se representa como la “primera etapa” de la Gran Obra en la Figura 2. Lo que muchos consideran como meditación hoy en día se basa principalmente en métodos orientales que no estaban disponibles para los europeos de esa época. La herramienta principal para el trabajo en el Laboratorio Interior durante el apogeo de la alquimia no era la meditación sino la oración contemplativa. Albertus Magnus, Roger Bacon, George Ripley, Agrippa, Paracelso, Raymond Lully, Nicholas Flamel, Isaac Newton y la mayoría de los otros alquimistas europeos usaban la oración contemplativa en su trabajo espiritual.

Desde el principio, la meditación alquímica fue diferente de las formas de meditación populares hoy en día. No se requería ninguna postura especial. No había ningún mantra, palabra mágica o práctica ritual que estableciera por sí misma el estado de conciencia deseado. El trabajo comenzaba inmediatamente cuando el alquimista ingresaba al Laboratorio Interior retirándose del mundo.

No era necesaria una preparación complicada, ya que se consideraba algo completamente natural.

Una vez que la atención se dirigía hacia el interior, dependía de la disciplina mental del alquimista alcanzar los estados superiores de la mente. Lo más importante es que las etapas iniciales de la contemplación del alquimista implicaban un trabajo interior activo en los niveles psicológico y espiritual. En este tipo de trabajo siempre existía un objetivo espiritual específico, aunque normalmente era la unión personal con la Mente divina.

A pesar de lo que nos han dicho muchos escritores herméticos, no se pueden negar las raíces cristianas de la alquimia occidental. El tipo de oración practicada en las religiones abrahámicas (judaísmo, islam y cristianismo) se convirtió en la práctica espiritual de los alquimistas medievales. A finales del siglo XIII, la alquimia ya había desarrollado un conjunto estructurado de principios fundamentales. Estos incluían no solo las teorías de Hermes resumidas en la Tabla Esmeralda, sino también la idea bíblica de que el alma humana estaba dividida después de la caída de Adán.

La curación del alma era el objetivo compartido tanto de la alquimia como de la tradición religiosa. Ciertamente, existían diferencias de opinión sobre cómo lograrlo, pero sus raíces filosóficas estaban plantadas en el mismo terreno. El logro supremo de la alquimia espiritual, el Mysterium Coniunctionis ("matrimonio sagrado"), implicaba la reunificación de las partes separadas del alma.

La obra sagrada de perfeccionar el alma es la Gran Obra de la alquimia. Las operaciones de transformación alquímica se consideraban principios universales, por lo que si uno podía aprender el secreto de transmutar el plomo en oro, podía utilizar las mismas técnicas básicas en el nivel espiritual.

A pesar de sus conflictos, la Iglesia medieval y los alquimistas tenían el mismo objetivo eterno: la redención del alma humana.