Las cinco vayus

A través de su exploración del cuerpo y la respiración, los antiguos yoguis descubrieron que el prana (la energía vital) podía subdividirse en componentes energéticos llamados vayus (vientos). Los cinco vayus del prana tienen cualidades energéticas muy sutiles pero distintas, incluyendo funciones específicas y direcciones de flujo. Los yoguis podían controlar y cultivar estos vayus simplemente dirigiendo su atención y conciencia hacia ellos. A través de este control y cultivo consciente, no sólo podían crear una salud y un bienestar óptimos, sino que podían activar la energía Kundalini primordial para alcanzar estados de Samadhi iluminado.

¿Qué son los Vayus?

La palabra sánscrita Vayu se traduce como “viento” y la raíz “va” se traduce como “aquello que fluye”. Por lo tanto, un Vayu es una fuerza energética que se mueve en una dirección específica para controlar las funciones y actividades corporales. Los antiguos yoguis encontraron 49 tipos distintos de Vayus en el cuerpo. Solo cinco de los principales Vayus o Pancha Pranas son importantes para que los practicantes de yoga los comprendan. Estas cinco corrientes primarias de fuerza vital son Prana-Vayu, Apana-Vayu, Samana-Vayu, Udana-Vayu y Vyana-Vayu.

Cada Vayu gobierna una zona específica del cuerpo y funciona idealmente en armonía con los demás. Sus movimientos energéticos sutiles afectan e influyen en nuestra salud y bienestar físico, emocional y mental. Si un Vayu se desequilibra, puede crear desarmonía en todo el sistema energético del cuerpo o puede afectar negativamente a su chakra asociado o a los órganos vinculados a su ubicación.

No es necesario dominar por completo los Vayus para beneficiarse de su uso para mejorar nuestra salud, nuestra concentración interior y la capacidad de sentir las sutilezas del cuerpo. Cultivar una conciencia básica de uno o más de los Vayus nos ayudará a profundizar nuestra conciencia del cuerpo y de la respiración para enriquecer nuestra práctica de yoga y alcanzar nuestro máximo potencial.

Los cinco vayus

Los dos vayus más fáciles e importantes con los que conectarse son Prana-Vayu y Apana-Vayu. Una vez que se conecta con las energías sutiles de estos dos vayus, será más fácil trabajar con los demás.

Prana-Vayu

Prana-Vayu está situado en el corazón y su energía impregna la región del pecho. Prana-Vayu se traduce como “aire que avanza” y su flujo es hacia adentro y hacia arriba. Nutre el cerebro y los ojos y gobierna la recepción de todas las cosas: comida, aire, sentidos y pensamientos. Este vayu es la energía fundamental del cuerpo y dirige y alimenta a los otros cuatro vayus. La acción de este vayu es la cristalización, su expresión es cíclica y sus chakras y elementos asociados son Anahata y el aire. Cuando este vayu está débil, la mente no puede concentrarse y experimenta un exceso de preocupación. La falta de aliento, la ansiedad, la baja energía o un sistema inmunológico débil pueden estar relacionados con un Prana-Vayu alterado.

• Para experimentar Prana-Vayu: cierra los ojos, siéntate o párate con la columna recta y el cuerpo relajado y, mientras inhalas, siente cómo fluye la energía por el torso desde el abdomen hasta el tercer ojo.

• Para fortalecer Prana-Vayu: practica pranayamas como Bhastrika, Nadi Shodhana y Ujjayi Pranayama para fortalecer rápidamente este Vayu. Las posturas de yoga que abren el corazón, como la postura del arco, la postura del camello, la postura de la cobra, la postura del bailarín y la postura del puente, activarán y fortalecerán el Prana-Vayu. Para estimular el flujo ascendente de este aire vital, practica inversiones y posturas con los brazos levantados, como el Guerrero I, la postura de la silla y la postura de la montaña. Concientizar sobre Prana-Vayu en cualquier postura de yoga crea un enfoque para levantar, alargar y abrir la parte superior del cuerpo.

Apana-Vayu

Apana-Vayu está situado en el suelo pélvico y su energía impregna el abdomen inferior. Apana-Vayu se traduce como "el aire que se aleja" y su flujo es hacia abajo y hacia afuera. Su energía nutre los órganos de digestión, reproducción y eliminación. Apana-Vayu gobierna la eliminación de todas las sustancias del cuerpo: dióxido de carbono, orina, heces, etc. La acción de este Vayu es la eliminación, su expresión es la firmeza y sus chakras y elementos asociados son Muladhara y la tierra. Un Apana-Vayu débil o disfuncional crea sentimientos de falta de conexión a tierra y debilidad en las piernas. Los problemas de eliminación o enfermedades que afectan a los intestinos, los riñones o el tracto urinario pueden estar relacionados con un Apana prana alterado.

• Para experimentar Apana-Vayu: cierra los ojos, siéntate o párate con la columna recta y el cuerpo relajado y, mientras exhalas, siente una energía que fluye por el torso desde la parte superior de la cabeza hasta el coxis, y luego sale por las piernas y los pies.

• Para fortalecer Apana-Vayu: practica posturas calmantes y liberadoras de tensión, como flexiones hacia adelante y giros sentados. Concéntrate en activar los músculos de las piernas y en conectarte a tierra en posturas de yoga de pie para fortalecer este Vayu. También considere practicar Nauli, Agni Sara Kriya, Ashvini Mudra y Mula Bandha. Concientizarse de Apana-Vayu en cualquier postura de yoga crea un enfoque para enraizar y estabilizar la parte inferior del cuerpo.

Vyana-Vayu

Vyana-Vayu está situado en el corazón y los pulmones y fluye por todo el cuerpo. Vyana-Vayu se traduce como "aire que se mueve hacia afuera" y su flujo se mueve desde el centro del cuerpo hacia la periferia. Gobierna la circulación de todas las sustancias en todo el cuerpo y ayuda a los otros Vayus con sus funciones. La acción de este Vayu es la circulación, su expresión es la alineación y sus chakras y elementos asociados son Svadisthana y el agua. Un Vyana-Vayu débil o disfuncional puede crear sentimientos de separación y alienación y puede crear pensamientos inconexos, fluctuantes y erráticos. La mala circulación, la estimulación nerviosa deteriorada, los trastornos de la piel y las crisis nerviosas pueden estar relacionados con un Vyana-Vayu alterado.

• Para experimentar Vyana-Vayu: cierra los ojos, siéntate o párate con la columna recta y el cuerpo relajado y, mientras inhalas, siente cómo el aire se irradia hacia afuera desde el ombligo hasta los brazos y las piernas.

• Para fortalecer Vyana-Vayu: practica pranayama con kumbhaka (retención de la respiración). Concentra tu práctica de asanas más en movimientos de vinyasa como los Saludos al Sol para hacer circular el prana y la sangre. Concientizar a Vyana-Vayu en cualquier postura de yoga crea un enfoque en la fuerza y ​​el movimiento fluido del cuerpo.

Udana-Vayu

Udana-Vayu está situado en la garganta y tiene un flujo circular alrededor del cuello y la cabeza. Udana-Vayu se traduce como "lo que lleva hacia arriba" y su flujo se mueve hacia arriba desde el corazón hasta la cabeza, los cinco sentidos y el cerebro. Funciona para "sostenernos" y gobierna el habla, la autoexpresión y el crecimiento. La acción de este Vayu es la metabolización, su expresión es verbal y sus chakras y elementos asociados son Vishuddha, Ajna y éter. Un Udana-Vayu débil o disfuncional puede manifestarse como dificultades para hablar, falta de aliento y enfermedades de la garganta. La falta de autoexpresión, el movimiento descoordinado o la pérdida del equilibrio pueden estar relacionados con un Udana-Vayu alterado.

• Para experimentar el Udana-Vayu: cierra los ojos, siéntate o párate con la columna recta y el cuerpo relajado y, mientras inhalas y exhalas. Siente la respiración circulando alrededor y a través de la cabeza y el cuello.

• Para fortalecer Udana-Vayu: practica Ujjayi Pranayama y Bhramari Pranayama con Jalandhara Bandha. Concéntrate en practicar posturas de yoga con inversiones y flexiones hacia atrás que lleven energía al cuello, los hombros y la cabeza. Concientizarse de Udana-Vayu en cualquier postura de yoga crea un enfoque para mantener una columna vertebral larga y una postura correcta.

Samana-Vayu

Samana-Vayu está situado en el abdomen y su energía se centra en el ombligo. Samana-Vayu se traduce como “el aire que equilibra” y su flujo se mueve desde la periferia del cuerpo hacia el centro. Gobierna la digestión y la asimilación de todas las sustancias: alimentos, aire, experiencias, emociones y pensamientos. La acción de este Vayu es la asimilación, su expresión es interna y sus chakras y elementos asociados son Manipura y fuego. Un Samana-Vayu débil o disfuncional puede manifestarse como falta de juicio, poca confianza y falta de motivación y deseo. Los problemas con la digestión pueden estar relacionados con un Samana-Vayu alterado.

• Para experimentar Samana-Vayu: cierra los ojos, siéntate o párate con la columna recta y el cuerpo relajado y, mientras inhalas y exhalas, siente cómo la respiración sube y baja por delante, los lados y la parte posterior del torso.

• Para fortalecer Samana-Vayu: centra tu práctica de asanas en posturas de torsión y posturas de yoga que fortalezcan el centro. Practica Kapalabhati Pranayama con Uddiyana Bandha y Agni Sara Kriya. Al tomar conciencia de Samana-Vayu en cualquier postura de yoga, creas un enfoque para abrir y relajar el cuerpo.

Cómo iniciar una práctica de yoga (4 pasos)

Si bien hay mucho que aprender, descubrir y explorar en la tradición del yoga, lo mejor es empezar de forma sencilla y no dejarse abrumar. Nuestra guía Cómo iniciar una práctica de yoga le brindará los 4 pasos básicos para iniciar una práctica de yoga. ¡Hemos mantenido esta lista breve y sencilla para que sea accesible y fácil de lograr!

4 pasos para iniciar una práctica de yoga

Hay cuatro pasos básicos para empezar a practicar yoga. Hemos mantenido esta lista al mínimo: hay casi un sinfín de cosas que aprender tanto sobre las prácticas físicas del yoga como sobre los fundamentos filosóficos del yoga. Una vez que haya trabajado en esta lista, continúe con nuestra sección de Yoga para principiantes y continúe agregando a su viaje según lo considere apropiado.

1. Aprende a respirar

Lo más importante en yoga es respirar, especialmente al mantener las posturas. Aprenda la respiración básica de Dirga pranayama para usar durante el yoga. Lo más importante es inhalar y exhalar por la nariz hasta el abdomen. Lo más importante es que dejes que tu respiración sea tu guía durante toda tu práctica de yoga.

2. Comienza con una breve meditación e intención.

Siéntate en una postura fácil o consumada (o en cualquier posición cómoda para sentarte) y tómate unos minutos para aterrizar, centrarte y concentrarte en tu interior. También es posible que desees establecer una intención(Sankalpa), meta u oración para tu práctica al comienzo de la meditación.

3. Utilice posturas de nivel básico y principiante.

Comience con una secuencia de calentamiento y luego pruebe una de las secuencias básicas de posturas de yoga y/o estas posturas simples: giro sentado, gato, perro, perro tumbado, niño, cobra, montaña, triángulo, flexión hacia adelante. Lo mejor es añadir nuevas poses muy lentamente.

4. Finaliza con Shavasana (postura de relajación)

Finaliza siempre tu práctica de yoga con Shavasana, descansando boca arriba y relajando conscientemente tu cuerpo durante 5-15 minutos. También se recomienda practicar una breve meditación sentada después de Shavasana para integrar su práctica de yoga y hacer la transición de regreso al mundo.

Consejos para principiantes

Tenga en cuenta que es común que las primeras veces que practica yoga se sienta incómodo y extraño; Esto pasará con el tiempo y la práctica. Es esencial ser amable y compasivo contigo mismo mientras encuentras tu equilibrio en las posturas y la respiración. Lo más importante es permanecer presente con su experiencia y aceptar sus limitaciones actuales. Una vez que se sienta cómodo con la práctica, puede considerar establecer algunas metas apropiadas y alcanzables.

Respirar a través de los desafíos del pranayama

El pranayama, ejercicios de respiración que son una parte integral del hatha yoga, con demasiada frecuencia se relegan a las afueras de una práctica.

Pranayama puede resultar incómodo y sacarte de tu zona de confort.

Los ejercicios de respiración pueden provocar emociones incómodas. Pasamos tanto tiempo absortos en nuestros pensamientos que cuando empezamos a ralentizar la respiración (y, por defecto, calmamos la mente), pueden surgir pensamientos difíciles o dolorosos. Debes permitir que la respiración sea un vehículo para mover los pensamientos a través y fuera de tu cuerpo. Se necesita práctica, pero el alivio de dejarse llevar vale la pena.

Los profesores de yoga no siempre son buenos profesores de pranayama. Una de las razones por las que rara vez incorporan pranayama en sus clases es que no siempre se sienten lo suficientemente seguros en su propia práctica como para compartirlo con los demás. Por un lado enseñarlo ayuda a sentirse más fuerte en las habilidades y resalta áreas que aún necesitan aclararse o trabajarse. En otros sentidos, debido a que el pranayama es tan sutil y específico, sólo debería ser enseñado por alguien que tenga una práctica personal sólida, alguien que realmente “lo entienda”.

Los efectos del pranayama pueden ser sutiles y difíciles de sentir. Al principio, es difícil sentir los efectos de los ejercicios de respiración o sentir si se están haciendo correctamente. Con asana puede ser bastante fácil identificar si alguien está haciendo una postura incorrectamente, pero ¿cómo se transfiere eso al pranayama? Los profesores suelen proporcionar pistas útiles, pero aun así pueden pasar años antes de que las sutilezas empiecen a brillar.

¿Por qué la gente practica pranayama? ¿Cual es el punto? Cuando comprendas los beneficios de una práctica dedicada de pranayama, te sentirás agradecido de contar con esta ayuda extra a lo largo del día. Si está estresado o cansado, unos minutos de respiración profunda y uniforme nunca dejan de aumentar los niveles de energía y devolverle el equilibrio.

El poder del control de la respiración: cómo el pranayama puede mejorar tu vida

Ujjayi Pranayama "उज्जायी प्राणायाम" –“Ujjayi": "victorioso" o "triunfante", mientras que "Pranayama": se refiere a la regulación o control de la respiración o la energía de la fuerza vital.

En Ashtanga Yoga, así como en muchas otras formas de yoga, la respiración tiene una gran importancia. La respiración se considera un componente vital de la práctica, y para mejorar la respiración se incorporan técnicas de respiración específicas, como Ujjayi Pranayama, que implica inhalación y exhalación profundas a través de las fosas nasales mientras se contrae la parte posterior de la garganta, produciendo un suave sonido "oceánico". experiencia y beneficios generales.

He aquí por qué se enfatiza la respiración en Ashtanga Yoga y su importancia en los Vedas:

• Conexión con la fuerza vital: En el yoga, la respiración está íntimamente conectada con el prana, la energía de la fuerza vital que impregna a todos los seres vivos. Se cree que uno puede influir y dirigir el prana controlando conscientemente la respiración, lo que mejorará su bienestar físico, mental y espiritual.
• Control y equilibrio de energía: Los Vedas describen los canales de energía sutiles en el cuerpo conocidos como Nadis. Mediante la práctica de pranayama y la respiración controlada, se puede equilibrar y optimizar el flujo de prana dentro de estos canales. Al equilibrar los sistemas energéticos del cuerpo, se mejora la vitalidad y la salud en general.
• Conexión mente-cuerpo: La respiración sirve como puente entre el cuerpo y la mente. Al sincronizar el movimiento con la respiración en Ashtanga Yoga, los practicantes cultivan una mayor sensación de conciencia y presencia corporal. La respiración constante y controlada ayuda a calmar la mente, profundizar la concentración y crear un estado meditativo durante la práctica.
• Desintoxicación y purificación: la eliminación del aire viciado de los pulmones y la circulación eficaz de la sangre son posibles mediante el uso de técnicas de respiración adecuadas, como la respiración diafragmática profunda/Ujjayi Pranayama. Este procedimiento ayuda a la desintoxicación y purificación total del cuerpo mientras ayuda con la eliminación de toxinas.
• Prana y expansión de la conciencia: Los Vedas reconocen al prana como la energía vital que sostiene la vida y expande la conciencia. Al trabajar conscientemente con la respiración, los practicantes pueden aprovechar y elevar su energía pránica, lo que lleva a estados elevados de conciencia, crecimiento espiritual y autorrealización.
• Integración de cuerpo, respiración y mente: Ashtanga Yoga enfatiza la unión de las posturas físicas (asanas), el control de la respiración (pranayama) y la atención enfocada (dharana). La práctica coordinada de la respiración con el movimiento ayuda a crear un estado de fluidez, donde el cuerpo, la respiración y la mente trabajan juntos en armonía. Esta integración mejora la eficacia general y el poder transformador de la práctica.

Para practicar Ujjayi Pranayama, puedes seguir estos pasos:

1. Encuentre una posición sentada cómoda: siéntese en posición de piernas cruzadas o Vajra Asana sobre una estera de yoga o un cojín, asegurándose de que su columna esté erguida y su cuerpo relajado. Asegúrese de sentarse en un espacio o habitación que esté bien ventilada. Coloque las palmas de las manos sobre los muslos, manteniéndolas abiertas y mirando hacia arriba como si abrazara el cielo.
2. Relaja tu cuerpo: cierra los ojos y respira profundamente unas cuantas veces para relajar tu cuerpo y tu mente. Permita que cualquier tensión o estrés desaparezca mientras se prepara para la práctica.
3. Comience la respiración diafragmática: comience inhalando profundamente por la nariz, llenando el vientre de aire. Mientras exhala, contraiga suavemente los músculos abdominales para vaciar el aire del abdomen. Continúe este patrón de respiración diafragmática durante algunas rondas, asegurándose de que su respiración sea suave y constante.
4. Contrae la parte posterior de la garganta: después de algunas rondas de respiración diafragmática, comienza a contraer ligeramente la parte posterior de la garganta. Esta acción crea una restricción sutil en la garganta, produciendo el característico sonido oceánico o silbido asociado con Ujjayi Pranayama.
5. Respira por la nariz: Manteniendo la boca cerrada, inhala y exhala por las fosas nasales durante toda la práctica. La respiración debe entrar y salir sin esfuerzo, pero con una ligera resistencia debido a la constricción de la garganta.
6. Mantenga un ritmo constante: establezca un ritmo de respiración constante y uniforme. La inhalación y la exhalación deben tener la misma duración y la respiración debe fluir continuamente sin pausas ni sacudidas.
7. Alarga la respiración: para mejorar tu práctica, puedes extender gradualmente la duración de la inhalación y la exhalación a medida que te sientas más cómodo con la técnica. Comience con una longitud moderada y avance suavemente, asegurándose de evitar cualquier tensión o fuerza en la respiración. Sugiero incorporar la respiración profunda a tu práctica. Mientras se practica este pranayama, es importante mantener una concentración total en el ombligo o en la respiración.
8. Practica durante una duración específica: comienza practicando Ujjayi Pranayama durante unos minutos y aumenta gradualmente la duración a medida que progresas. Puede aspirar a 5 a 10 minutos inicialmente y extenderlo gradualmente a 15 a 20 minutos o más si lo desea.

Recuerda escuchar tu cuerpo y practicar Ujjayi Pranayama dentro de tu zona de confort.

Si se siente mareado, aturdido o experimenta alguna molestia, puede liberar la constricción en la garganta y volver a la respiración diafragmática regular.

Es importante señalar que la importancia de la respiración en los Vedas va más allá de la simple práctica física del yoga.

Dentro de los Vedas, la respiración se reconoce como un elemento esencial de la existencia humana y se reconoce su profundo vínculo con la fuerza vital universal. La respiración se considera un medio para alcanzar estados superiores de conciencia, autorrealización y, en última instancia, unión con lo divino.

Se recomienda encarecidamente buscar la orientación de un instructor o practicante de yoga calificado al aprender Ujjayi Pranayama. Al confiar en su experiencia, recibirá orientación personalizada, corregirá cualquier error y tendrá la seguridad de una práctica segura y eficaz.

 Prana y los chakras

Cuando los dos canales laterales principales y sus numerosos “capilares” se envuelven y entrelazan alrededor del canal central, forman formas parecidas a ruedas o chakras. Los puntos en los que estos chakras cruzan el canal central pueden convertirse en puntos de estrangulamiento, bloqueando el flujo de prana. Cuando decimos que el chakra de alguien está “bloqueado”, es el canal central el que está bloqueado, siendo el chakra el culpable.

Las tradiciones varían al describir la ubicación exacta y el número de chakras. La mayoría de las tradiciones hindúes nombran seis o siete chakras, mientras que los budistas se refieren a cinco.

Tanto el yoga como la meditación liberan estos puntos de estrangulamiento o chakras moviendo el prana desde los canales laterales hacia el canal central. A medida que se minimiza la energía del canal lateral, el efecto de "asfixia" se desvanece.

Sentir prana en el cuerpo

Físicamente, en una clase de yoga, a medida que el prana se mueve más libremente, es posible que sientas una carga eléctrica recorriendo el cuerpo. Cuando “sentimos escalofríos” o un “ presentimiento ” estamos respondiendo al prana y al sexto sentido del cuerpo sutil.

También podemos reconocer qué hace el prana observando la respiración. Cuando la electricidad del prana corre a través del canal derecho, por ejemplo, sale por la fosa nasal derecha. En estos momentos, el lado lógico izquierdo del cerebro está más activo. Cuando la fosa nasal izquierda está activa, domina el lado derecho creativo del cerebro.

Normalmente, una fosa nasal u otra es dominante, cambiando aproximadamente cada hora. Cuando hayamos alcanzado un estado de nirvana, samadhi o absorción completa en la meditación, finalmente respiraremos igualmente por ambos lados de la nariz y la energía ya no fluirá por los canales laterales.

Una forma sencilla de conectarse con el prana es notar las sensaciones sentidas relacionadas con la respiración. No es casualidad que relacionemos la inhalación con felicidad, mayor energía y sentimientos despiertos y vibrantes. Relacionamos la exhalación, el suspiro, con la tristeza, la decepción y el abandono. Este ciclo de felicidad y tristeza, siempre cambiante y impermanente, es el ciclo en el que existimos mientras sigamos respirando.

Prana en la meditación

Así como el yoga empuja, tira y mueve los vientos internos hacia el canal central a través de medios físicos, la meditación hace lo mismo a través de la influencia de la mente. Los textos clásicos dicen que nuestros pensamientos viajan en prana como un jinete sobre un caballo. Por tanto, es posible utilizar pensamientos intencionales para guiar el prana hacia el centro mientras el jinete guía al caballo.

A través de la meditación y el pranayama aprendemos a controlar el flujo de la respiración. Muchos de nosotros hemos notado que cuando nuestra meditación es agitada, la respiración también lo es. Cuando nuestra meditación es tranquila, descansando en el punto óptimo, nuestra respiración apenas se nota.

Dado que la mente, el prana, los pensamientos y la respiración están interconectados, todos pueden cambiar enfocándose en cualquiera de ellos.

Pranayama

Una de las ocho ramas del yoga, pranayama o control de la respiración, utiliza ejercicios de respiración para manipular el prana como una herramienta adicional junto con las asanas, las posturas físicas o la meditación.

Las técnicas ayurvédicas de pranayama ayudan a curar enfermedades y a mantenernos físicamente sanos. Existen multitud de técnicas de pranayama para aumentar y calmar nuestra energía, calentar nuestro cuerpo y despejar nuestra mente. Un estudio de 2012 demostró que la popular técnica de respiración ujjayi desactiva nuestra respuesta física al estrés.

A través de la combinación de asana, meditación y pranayama, la energía Kundalini latente o prana en la base de la columna viaja hacia arriba a través del canal central y sale por el chakra de la corona, llevándonos a la iluminación. Esto también sucede en el momento de la muerte consciente, ya que el prana se dirige primero al chakra del corazón y luego se expulsa del cuerpo a través de la coronilla.

Prana dentro y fuera

Prana como energía universal existe no sólo dentro de los canales de nuestro cuerpo sutil sino en todas partes. No estamos separados de la energía del prana en el viento, la tierra, el agua y el fuego. Nuestros vientos internos están relacionados con los vientos externos.

A medida que practicamos la conciencia del prana en el cuerpo y la respiración, también podemos practicar notando el movimiento de la energía en el entorno que nos rodea, el clima y cómo los alimentos que comemos, la cafeína o los estupefacientes afectan la energía interior.

La conciencia del prana y del cuerpo sutil es una práctica que dura toda la vida. En la meditación, la conciencia de nuestros pensamientos nos brinda el espacio para responder a ellos de manera más sabia. La conciencia del prana nos otorga la misma habilidad. Con el tiempo, con una conciencia más profunda, podemos mover intencionalmente esa energía hacia el centro y experimentar una satisfacción y una dicha imperturbables.

Qué es el prana y cómo sentirlo

 Qué es el prana 

Prana como energía universal existe no sólo dentro de los canales de nuestro cuerpo sutil, sino en todas partes. Explora cómo sentir y dirigir conscientemente el prana en el cuerpo, la respiración y el entorno que te rodea.

Prana puede ser algo complicado de entender porque no se ve. Sin embargo, se siente. A través de una conciencia más clara de qué es el prana y qué no es, es posible conectarse más estrechamente con la energía del prana y poder sentirla. Cuando nos conectamos con prana, nos conectamos con el mundo que nos rodea y con nuestro verdadero yo.

¿Qué es el prana?

Aunque prana está relacionado con la respiración, no es la respiración. Prana es una energía que pulsa a través del cuerpo a lo largo de una red de canales corporales sutiles. Al igual que el sistema nervioso central, los canales del cuerpo sutil, o nadis, conectan la forma y la mente y actúan como un conducto para la energía, prana.

Prana en contexto

Hay más de 3.000 años de referencias al prana que trascienden culturas y tradiciones espirituales. El prana es un pilar de las tradiciones hindú, ayurvédica, hatha yoga y yoga tántrico, pero se ven referencias similares a la “fuerza vital” en el principio chino del chi, el anima romano antiguo, el pneuma de la antigua Grecia, el ruh de la tradición islámica, el ruah de la tradición hebrea y el Espíritu Santo cristiano.

Si bien no es lo mismo que la respiración, el prana a menudo se define como aliento o respiración. Las definiciones adicionales incluyen fuerza vital, energía espiritual, vientos vitales, vientos internos, espíritu o alma.

Algunas tradiciones identifican hasta cinco o diez tipos diferentes de prana, relacionados con la energía que se mueve hacia adentro, la energía que se mueve hacia afuera, la energía ascendente y descendente, o la energía relacionada con lugares particulares del cuerpo como la cabeza y la garganta, el corazón o la digestión.

Prana y el sol, la luna y los canales centrales

Si bien cada uno de nosotros, los humanos, tenemos un cuerpo con forma, nuestra forma física, también tenemos un cuerpo sutil o energético. El cuerpo sutil, que puede compararse con el aura, se extiende más allá del cuerpo físico. Esto es lo que hace posible que uno "ilumine una habitación" o que podamos sentir intuitivamente la energía de otra persona.

El sistema nervioso central del cuerpo sutil es una red de canales, o nadis, compuesta por un canal central principal, dos canales laterales principales (el sol y la luna) y, según la tradición, 72.000 o más canales más pequeños.

El canal del sol

En el lado derecho de la columna está el canal solar, pingala, representado por la sílaba sánscrita ha. Este canal rojizo opaco es donde fluyen las energías de la ira, los celos, la separación, la aversión y el desagrado ignorante, cada una de ellas una energía "caliente" asociada con el sol.

A medida que la energía que viaja hacia abajo, asociada con la exhalación, se mueve a través del canal pingala, experimentamos un rechazo del mundo exterior. El disgusto “ignorante” se etiqueta como tal porque creemos erróneamente que al deshacernos de ciertas personas o cosas surgirá una felicidad duradera. El yogui sabio comprende que la felicidad viene del interior.

El canal de la luna

En el lado izquierdo de la columna vertebral corre el canal lunar, o ida, representado por la sílaba sánscrita tha. A través del canal lunar fluyen las energías “frías” del deseo, el anhelo, el apego y el gusto ignorante.

Con el movimiento ascendente de prana a través del canal ida, asociado con la inhalación, la mente se siente atraída hacia los objetos de deseo, anhelando “ignorantemente” lo que erróneamente piensa que le causará felicidad. El yogui entiende que la felicidad es un trabajo interno y que la felicidad duradera no se encuentra en objetos o personas impermanentes.

El canal central

Justo delante de la columna vertebral se encuentra el canal central, sushumna o avadhuti, el canal del canto o del temblor. El nombre es en parte una referencia al zumbido de pura dicha que surge cuando el prana fluye libremente a través de este nadi.

Mover las energías de ha y tha desde los canales laterales al canal central es el objetivo final del ha-tha yoga. El hatha yoga fue originalmente una práctica contundente diseñada para empujar y atraer los vientos internos hacia el canal central mediante la manipulación física del cuerpo.

Cuando el prana fluye libremente por el canal central habremos alcanzado el samadhi, la integración total. La sabiduría, los pensamientos puros, la alegría total y la satisfacción fluyen a través del canal central.

Conéctese a los canales pingala, ida y sushumna dentro de su cuerpo con meditaciones guiadas y prácticando yoga con constancia y conciencia.

La práctica de las diferentes posturas de yoga, la meditación y la respiración ayudan a equilibrar los nadis.

 7 beneficios del pranayama respaldados por la ciencia

Pranayama es la práctica de regular la respiración. Es un componente principal del yoga, un ejercicio para el bienestar físico y mental. En sánscrito, "prana" significa energía vital y "yama" significa control.

La práctica de pranayama implica ejercicios y patrones de respiración. Inhalas, exhalas y contienes la respiración deliberadamente en una secuencia específica.

En yoga, pranayama se utiliza con otras prácticas como posturas físicas (asanas) y meditación (dhyana). Juntas, estas prácticas son responsables de los numerosos beneficios del yoga.

Pero el pranayama tiene sus propios beneficios. Estas ventajas se deben a los efectos terapéuticos de los ejercicios de respiración y la atención plena.

Pranayama es la antigua práctica de controlar la respiración. Usted controla el tiempo, la duración y la frecuencia de cada respiración y retención.

El objetivo del pranayama es conectar cuerpo y mente. También suministra oxígeno a su cuerpo mientras elimina toxinas. Esto está destinado a proporcionar beneficios fisiológicos curativos.

Pranayama implica diferentes técnicas de respiración. Ejemplos incluyen:

• respiración alternativa por las fosas nasales (nadishodhana)
• aliento victorioso (ujjayi)
• Abeja hembra tarareando aliento (bhramari)
• aliento de fuelle (bastrika)

Estos ejercicios de respiración se pueden practicar de muchas formas. Por ejemplo, puedes hacerlos mientras realizas posturas de yoga. También puedes practicarlos mientras meditas o solos.

Los beneficios del pranayama han sido ampliamente investigados.

Según estudios científicos, el pranayama puede beneficiar su salud de diferentes maneras. Veamos siete de estos beneficios con más detalle.

1. Disminuye el estrés

En un estudio de 2013, el pranayama redujo los niveles de estrés percibidos en adultos jóvenes sanos. Los investigadores especularon que el pranayama calma el sistema nervioso, lo que mejora la respuesta al estrés.

Otro estudio de 2013 encontró beneficios similares. Las personas que practicaron pranayama experimentaron menos ansiedad antes de realizar un examen.

Los autores del estudio vincularon este efecto con el aumento de la absorción de oxígeno durante el pranayama. El oxígeno es energía para los órganos vitales, incluidos el cerebro y los nervios.

2. Mejora la calidad del sueño

Los efectos del pranayama para aliviar el estrés también pueden ayudarle a dormir.

En estudios clínicos, se demostró que una técnica conocida como Bhramari pranayama ralentiza la respiración y la frecuencia cardíaca cuando se practica durante 5 minutos. Esto puede ayudar a calmar su cuerpo para dormir.

Según un estudio de 2019, pranayama también mejora la calidad del sueño en personas con apnea obstructiva del sueño. Además, el estudio encontró que practicar pranayama disminuía los ronquidos y la somnolencia diurna, lo que sugiere beneficios para un descanso de mejor calidad.

3. Aumenta la atención plena

Para muchos de nosotros, la respiración es automática. Lo hacemos sin pensarlo mucho.

Pero durante el pranayama, debes estar consciente de tu respiración y de cómo se siente. También practicas concentrarte en el momento presente, en lugar del pasado o el futuro. Esto se conoce como atención plena.

En un estudio de 2017, los estudiantes que practicaron pranayama mostraron niveles más altos de atención plena que los que no lo hicieron. Los mismos estudiantes también mostraron mejores niveles de regulación emocional. Esto se asoció con el efecto calmante del pranayama, que favorece la capacidad de ser más consciente.

Los investigadores también mencionaron que el pranayama ayuda a eliminar el dióxido de carbono y aumenta la concentración de oxígeno, que alimenta las células cerebrales. Esto puede contribuir a la atención plena al mejorar la atención y la concentración.

4. Reduce la presión arterial alta

La presión arterial alta, o hipertensión, es cuando la presión arterial alcanza un nivel no saludable. Aumenta el riesgo de sufrir algunas afecciones de salud potencialmente graves, como enfermedades cardíacas y accidentes cerebrovasculares.

El estrés es un factor de riesgo importante para la presión arterial alta. Pranayama puede ayudar a minimizar este riesgo al promover la relajación.

En un estudio de 2014, los participantes con hipertensión leve recibieron medicamentos antihipertensivos durante 6 semanas. La mitad de los participantes también recibieron entrenamiento de pranayama durante 6 semanas. Al final del estudio, el último grupo experimentó una mayor reducción de la presión arterial.

Este efecto, según los autores del estudio, probablemente se deba a la respiración consciente del pranayama.

Cuando te concentras en tu respiración, puedes ayudar a calmar tu sistema nervioso. Esto, a su vez, puede ayudar a reducir la respuesta al estrés y el riesgo de hipertensión.

5. Mejora la función pulmonar

Como tipo de ejercicio de respiración, la respiración lenta y enérgica del pranayama puede fortalecer los pulmones.

Un estudio de 2019 determinó que 6 semanas de práctica de pranayama durante 1 hora al día podrían tener un efecto significativo en la función pulmonar. La práctica mejoró múltiples parámetros de la función pulmonar, según los resultados de las pruebas pulmonares.

Según los autores del estudio, pranayama puede ser una herramienta útil para fortalecer los pulmones para muchas afecciones pulmonares, que incluyen:

• asma
• bronquitis alérgica
• para la recuperación de la neumonía y la tuberculosis

6. Mejora el rendimiento cognitivo

Además de beneficiar a tus pulmones, pranayama también puede mejorar tu función cerebral.

Un estudio de 2013 encontró que 12 semanas de pranayama lento o rápido mejoraron la función ejecutiva, que incluye la memoria de trabajo, la flexibilidad cognitiva y las habilidades de razonamiento.

El estudio también encontró que pranayama tiene la capacidad de mejorar el nivel percibido de estrés y el tiempo de reacción.

Además, el estudio encontró que el pranayama rápido se asociaba con una mejor memoria auditiva y rendimiento sensoriomotor.

Según los investigadores, estos beneficios se deben a los efectos del pranayama para reducir el estrés. Es probable que el aumento de la absorción de oxígeno, que energiza las células cerebrales, también desempeñe un papel importante.

7. Reduce los antojos de fumar

Existe evidencia de que la respiración yóguica, o pranayama, podría disminuir los antojos en personas que intentan dejar de fumar.

En un estudio de 2012, solo 10 minutos de respiración yóguica provocaron una reducción a corto plazo en los antojos de fumar.

Un estudio reciente encontró que la respiración del yoga basada en la atención plena disminuyó los efectos negativos asociados con la abstinencia de fumar.

Conclución

Pranayama, o control de la respiración, es un componente principal del yoga. Se practica frecuentemente con posturas de yoga y meditación.

El objetivo del pranayama es fortalecer la conexión entre el cuerpo y la mente.

Según las investigaciones, el pranayama puede promover la relajación y la atención plena. También se ha demostrado que respalda múltiples aspectos de la salud física, incluida la función pulmonar, la presión arterial y la función cerebral.

Si no has practicado pranayama antes, quizás quieras unirte a una clase de yoga o buscar un profesor que pueda enseñarte la técnica adecuada para estos ejercicios de respiración.

 Pranayama – los beneficios

Pranayama se describe a menudo como técnicas de respiración yóguica. Sin embargo, si bien tiene grandes beneficios para mejorar la calidad de nuestra respiración, es mucho más que eso...

Pranayama utiliza la respiración para dirigir y expandir el flujo de prana en nuestros canales de energía: los Nadis. Conoce los diferentes tipos de técnicas de respiración y los beneficios de incluir pranayama en tu práctica de yoga.

¿Qué es pranayama?

Swami Satyananda Saraswati describe las técnicas como:

"... el método mediante el cual la fuerza vital [prana] puede activarse o regularse para ir más allá de los límites o limitaciones normales y alcanzar un estado superior de energía vibratoria y conciencia".

Cuando no nos sentimos bien, nos sentimos estancados, deprimidos o sin impulso, tenemos muy poco prana dentro del cuerpo; en cambio, tenemos más fuera de nuestro cuerpo. La razón de esto es que el prana del cuerpo es expulsado por algo más, algo que no pertenece allí y que él llama "basura". Cuando practicamos pranayama, estamos limpiando esta "basura" de nuestro cuerpo y permitiendo así que más y más prana esté dentro del cuerpo en lugar de fuera de él.

“Cuando practicamos pranayama, el velo se retira gradualmente de la mente y hay una claridad creciente. La mente se prepara para la meditación profunda” (yoga sutra 2.52)

Entonces, al practicar pranayama, estamos eliminando los obstáculos de nuestro cuerpo, permitiendo que la respiración y la energía (prana) fluyan libremente. Nuestra respiración mejora, nuestro cuerpo funciona mejor y aclaramos y calmamos la mente.

Las técnicas de Pranayama se centran en una o más de las cuatro partes de la respiración:

• Inhalación (puraka)
• Retención interna (antara-khumbaka)
• Exhalación (rechaka)
• Retención externa (bahya-khumbaka)

Se dice que la exhalación es la parte más importante de la respiración: sólo cuando podemos exhalar y vaciar completamente podemos realizar una nueva inhalación completa.

Los beneficios de las diferentes técnicas de pranayama.

1. Respiración Ujjayi

La Respiración Ujjayi se suele practicar en las clases de Ashtanga Yoga. También conocido como Ocean Breath o Victorious Breath. Ujjayi crea calor en el cuerpo y también crea estabilidad. Usar la respiración Ujjayi durante la práctica de asanas puede ser un recordatorio y un indicador para no apresurarse en las posturas y no sacrificar la respiración para lograr una forma idealizada de la postura.

Regresar a Ujjayi en Tadasana después de una postura o secuencia extenuante, o en momentos de estrés, puede ayudar a reducir nuevamente nuestro ritmo cardíaco. Sentarse y pasar tiempo con la respiración Ujjayi profunda aumenta la conciencia de nuestra respiración. Podemos aprovechar este tiempo para aprender a respirar plenamente utilizando toda nuestra capacidad pulmonar, en lugar de respirar superficialmente como la mayoría de nosotros tendemos a hacer.

2. Nadi Shodhana

nadi = canal de energía sutil; shodhan = limpieza, purificación; pranayama = técnica de respiración

La respiración alternativa por las fosas nasales (Nadi Shodhana) es una de las técnicas de respiración más importantes. Equilibra dos de los nadis o canales de energía más importantes, Ida y Pingala, que se entrecruzan con el nadi central, Sushumna y cada uno de los chakras que recorren la columna.

Nadi Shodhana ayuda a equilibrar la respiración a través de ambas fosas nasales; normalmente tenemos una que está más bloqueada y esto cambiará a lo largo del día. Nadi Shodhana también equilibra los dos hemisferios del cerebro. Es una excelente técnica de relajación, que calma la mente y, en general, aporta equilibrio a todo el sistema. Mejora la concentración y el enfoque mental ya que limpia los canales de energía bloqueados en el cuerpo.

3. Kapalabhati

Kapalabhati también se conoce como Skull Shining Breath, Kapala significa calavera y Bhati significa luz. El énfasis está en la exhalación mediante contracciones abdominales fuertes y rápidas. Por este motivo tiene un efecto limpiador de las vías respiratorias. La inhalación sigue naturalmente después de la exhalación fuerte. Mejora la circulación, especialmente en el cerebro, energizando la mente y despertando tu sistema.

Kapalabhati también crea calor y aumenta y estimula el fuego digestivo (agni) fortaleciendo y "masajeando" los músculos abdominales y los órganos digestivos. Este agni ayuda a quemar la “basura” de la que habla Desikachar.

4. Agni Sara / Aliento de Fuego

En Agni Sara o Aliento de Fuego, la atención se centra en expulsar el aire de la misma manera que Kapalbhati. Tiene muchos de los mismos beneficios para los órganos y músculos abdominales. A menudo se enseña utilizando una fosa nasal a la vez y a un ritmo más lento. Esto lo hace más accesible para las personas que comienzan con Pranayama.

Las técnicas de pranayama a veces se enseñan de manera diferente según el profesor y el estilo de yoga. Por ejemplo, en la tradición Kundalini Yoga, Agni Sara se enseña de la misma manera que Kapalabhati. A veces también se enseña expulsando el aliento por completo, aplicando Jalandhara Bandha (bloqueo de garganta), luego contrayendo y expandiendo el abdomen rápidamente mientras se retiene cómodamente la exhalación. Esta variación también eleva los niveles de energía, estimula el apetito y mejora la digestión.

5. Bhastrika

Bhastrika también se conoce como Aliento de Fuelle. Se diferencia de Kapalabhati y Agni Sara en que la atención se centra tanto en la inhalación como en la exhalación. Los músculos abdominales se utilizan para contraerse (exhalar) y expandirse (inhalar) fuertemente, “bramando” la respiración hacia adentro y hacia afuera.

Al igual que las dos técnicas anteriores de pranayama, produce calor y energiza el cuerpo. Se dice que Bhastrika equilibra los doshas y sus humores asociados: flema de Kapha, bilis de Pitta y viento de Vata. Equilibra el sistema nervioso, calmando la mente lista para la meditación.

6. Nauli Kriya

Nauli Kriya es una técnica pranayana fuerte y también se conoce como uno de los Shatkarmas (Shat = Seis; Karma = Acción) o purificaciones como lo es Kapalabhati. Nauli es una técnica de masaje abdominal o batido.

Desde posición de pie, con las manos en los muslos, el aliento se expulsa al máximo por la boca. Luego, durante la retención de la exhalación, se aplican los bandhas y se contraen los músculos del abdomen. Primero, los músculos rectos del abdomen (RA), que forman un arco en el centro de la parte inferior del torso. Luego se aíslan los músculos RA izquierdos y luego los derechos, y finalmente se realiza un movimiento de agitación. 

Nauli es una práctica avanzada que masajea y tonifica toda la zona abdominal: los músculos y nervios, y los órganos de los sistemas digestivo, excretor y reproductivo. Estimula el chakra Manipura, el depósito de prana y asociado con el poder personal.

7.Samavritti

Samavritti significa proporción igual y a veces se le llama Aliento Cuadrado. Aquí, la atención se centra en las cuatro partes de la respiración por igual y su objetivo es equilibrarlas para que tengan la misma duración. Esto es increíblemente calmante para el cuerpo y nos enseña a ser conscientes de la respiración y el flujo de prana. Samavritti enfoca la mente y ayuda a eliminar las distracciones, lo que facilita la concentración y la meditación. ¡Samavritti también es genial porque puedes practicarlo en cualquier lugar sin que la gente se dé cuenta!

8. Bhramari

Bhramari o Bee Breath, utiliza el sonido y la respiración para calmar la mente y el sistema nervioso. Dirige la mente hacia adentro mientras los ojos y los oídos están cerrados. Bhramari es beneficioso si te sientes ansioso o inquieto y ayuda a la concentración y la memoria. Alivia la tensión en el cerebro, por lo que puede ayudar con los dolores de cabeza y reduce la ira o la irritabilidad.

Esto es útil para practicar si estás estudiando o haciendo algún otro tipo de trabajo mental intenso... ¡siempre y cuando no estés en una biblioteca pública!

9. Sitali y Sitkari

Sitali y Sitkari son dos técnicas de pranayama relacionadas en las que el aliento se inhala por la boca en lugar de por la nariz. En Sitali, los lados de la lengua están curvados hacia arriba y el aliento se inhala lentamente a través de esta forma parecida a una pajita.

No todo el mundo puede hacer esta forma con la lengua; sin embargo, pueden practicar Sitkari, que tiene los mismos beneficios.

En Sitkari (respiración con dientes sibilantes), el aliento se inhala a través de los dientes cerrados (labios abiertos). Ambas técnicas son refrescantes para el cuerpo, por lo que son buenas para hacerlas en verano o si tienes mucho Pitta. También refrescan el temperamento y se dice que reducen el hambre y la sed.

Al incluir pranayama como parte de tu práctica de yoga verás beneficios a nivel físico, psicológico y energético.