Yamas

 

Las 8 ramas del yoga de Patanjali

Los 5 Yamas

Podemos vivir y practicar todo el yoga tal como se delinea en el Yoga Sutra de Patanjali, o simplemente podemos centrarnos en la práctica física de asana. Si elegimos la totalidad del yoga, los dos primeros pasos en la escalera del camino ocho son los yamas y niyamas. Estas observaciones éticas y espirituales nos ayudan a desarrollar las cualidades más profundas de nuestra humanidad.

El nombre de la primera extremidad del camino de 8 pasos, yama, originalmente significaba "bridle" o "rein"" Patanjali lo usó para describir una restricción que de buen grado y con alegría colocamos en nosotros mismos para centrar nuestros esfuerzos, la forma en que una rienda permite a un jinete guiar a su caballo en la dirección que le gustaría ir. En este sentido, la autocontención puede ser una fuerza positiva en nuestra vida, la necesaria autodisciplina que nos permite dirigirnos hacia el cumplimiento de nuestro dharma, o propósito de vida. Los cinco yamas —bondad, veracidad, abundancia, continencia y autosuficiencia— están orientados hacia nuestro comportamiento público y nos permiten coexistir armoniosamente con los demás.

"Lo que el maestro es, es más importante que lo que enseña", escribió Karl Menninger. La mejor manera ,quizás la única manera verdadera— de aprender los yamas es vivirlos. Si los practicamos en nuestras acciones y las encarnamos a nuestra manera, nos convertimos en modelos de vida. Dar el ejemplo sin siquiera intentarlo.

Los cinco yamas son:

• Ahimsa: no violencia
• Satya: veracidad
• Asteya: no robar no codiciar
• Brahmacharya:moderacion
• Aparigraha: no apegos

El primer Yama: Ahimsa

El primer yama es quizás el más famoso: ahimsa, generalmente traducido como "no violencia". Lo que pensamos de nosotros mismos o de los demás puede ser tan poderoso como cualquier intento físico de dañar. Practicar ahimsa es estar constantemente vigilantes, observarnos en interacción con los demás y notar nuestros pensamientos e intenciones. Trate de practicar ahimsa observando sus pensamientos cuando un fumador se sienta a su lado. Tus pensamientos pueden ser tan dañinos para ti como su cigarrillo para él.

A menudo se dice que si uno puede perfeccionar la práctica de la ahimsa, no necesitas aprender ninguna otra práctica de yoga, porque todas las otras prácticas se han subsumido en ella. Cualquier práctica que hagamos después de los yamas debe incluir ahimsa también. Practicar la respiración o posturas sin ahimsa, por ejemplo, niega los beneficios que ofrecen estas prácticas.

Hay una famosa historia sobre ahimsa contada en los Vedas, la vasta colección de antiguas enseñanzas filosóficas de la India. Un cierto sadhu, o monje errante, haría un circuito anual de aldeas para enseñar. Un día, cuando entró en un pueblo, vio a una serpiente grande y amenazante que aterrorizaba a la gente. El sadhu habló con la serpiente y le enseñó acerca de ahimsa. Al año siguiente, cuando el sadhu hizo su visita al pueblo, volvió a ver a la serpiente. Estaba muy cambiada. Esta criatura una vez magnífica fue flaca y magullada. El sadhu le preguntó a la serpiente qué había sucedido. Respondió que había tomado en serio la enseñanza de ahimsa y había dejado de aterrorizar a la aldea. Pero debido a que ya no era amenazante, los niños ahora arrojaron piedras y se burlaban de él, y tenía miedo de salir de su escondite para cazar. El sadhu negó con la cabeza. "Yo aconsejé contra la violencia", le dijo a la serpiente, "pero nunca te dije que no sisear".

Protegernos a nosotros mismos y a los demás no viola ahimsa. Practicar ahimsa significa que nos hacemos responsables de nuestro propio comportamiento dañino e intentamos detener el daño causado por otros. Ser neutral no es el punto. Practicar la verdadera ahimsa surge de la clara intención de actuar con claridad y amor.: Ahimsa.

Ahimsa tradicionalmente significaba "no matar ni herir a la gente". En la raíz, ahimsa significa mantener la compasión hacia ti mismo y con los demás. Significa ser amable y tratar todas las cosas con cuidado.

En la clase, a menudo vemos a los estudiantes siendo violentos hacia sí mismos, empujando cuando deberían estar retrocediendo, luchando cuando necesitan rendirse, forzando sus cuerpos a hacer cosas que aún no están listos para hacer. Cuando vemos este tipo de comportamiento, es un momento oportuno para mencionar el tema de ahimsa y explicar que ser violentos con el cuerpo significa que ya no lo estamos escuchando. La violencia y la conciencia no pueden coexistir. Cuando estamos forzando, no estamos sintiendo. Por el contrario, cuando nos sentimos, no podemos forzar. Uno de los propósitos principales del yoga es cultivar el sentimiento y la conciencia en el cuerpo, y la violencia sólo logra el resultado opuesto.

Yoga Journal