Cómo hacer que los Yamas y Niyamas funcionen para usted en el mundo moderno

Descubra cómo aplicar la antigua sabiduría del yoga, como yamas y niyamas. Lea esto para comprender su poder para una práctica satisfactoria de las 8 ramas del yoga.

Por Sejal Shah I Actualizado: 30 de julio de 2020

Practicar yoga es mucho más que las posturas. Aprender a integrar la práctica completa “dentro y fuera de la colchoneta”, incluida la observación de los cinco Yamas y Niyamas (guía de yoga sobre ética social y personal) en su vida diaria, puede transformarlo a usted y a su práctica de yoga. Nuestros pensamientos, acciones, decisiones, interacciones con los demás, nuestras rutinas diarias, nuestro entorno, todo puede reflejar el alcance de nuestra práctica de Yoga. Sólo mediante una práctica de yoga tan inclusiva e integrada se puede alcanzar el objetivo final de este antiguo sistema: armonizar nuestros cuerpos, mentes y espíritus para liberarnos de las ataduras y miserias de la vida.

El precioso regalo de los Yoga Sutras de Maharishi Patanjali

Tomando materiales sobre la filosofía del yoga de tradiciones antiguas, Maharishi Patanjali, sabio científico y defensor del yoga, escribió 196 sutras (aforismos) sobre el yoga alrededor del año 400 d.C., conocidos popularmente como los Yoga Sutra de Patanjali. En sólo 196 frases breves, Maharishi Patanjali traza un sistema completo de Yoga. Cada sutra requiere que el lector piense profundamente por sí mismo y desarrolle una comprensión personal de la práctica. ¡Qué manera tan maravillosa de transmitir conocimiento espiritual!

Si bien todos los estiramientos, torsiones y equilibrios son muy beneficiosos y ciertamente hacen que nuestro cuerpo sea más saludable y vibrante, es solo una parte del Yoga. Textos antiguos como el Hatha Yoga Pradipika y los Yoga Sutras se centran muy poco en las posturas físicas del yoga (práctica de asanas) y, de hecho, cuando Maharishi Patanjali habla de “asana” no se refiere en absoluto a pararse de cabeza, a guerrero o a perro boca abajo; él está hablando de la posición que eliges para sentarte mientras meditas – tu asana – 'asiento'.

El segundo capítulo de los sutras generalmente se considera el más centrado en la “práctica” de la filosofía y el estilo de vida yóguicos; allí Maharishi Patanjali detalla las ocho ramas del yoga, conocidas como ashtanga yoga. El siguiente gráfico puede ayudarle a comprender las ocho extremidades de un vistazo.

¿Cuáles son los cinco Yamas y Niyamas?

Los cinco Yamas (ética social) y los cinco Niyamas (observancias personales) son dos de estos ocho miembros. Ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacharya (abstinencia), aparigraha (no acumulación) constituyen los cinco yamas, mientras que soucha (limpieza interna y externa), santosha (ser feliz y contento), tapas (penitencia), swadhyaya (autoestudio) e ishvarapranidhana (entrega al poder superior) constituyen los 5 niyamas. Estas 10 pautas o principios éticos son como propósitos de Año Nuevo ya hechos. Los Yamas se centran principalmente en nuestras acciones cuando estamos en comunidad con otros, mientras que los Niyamas se centran más generalmente en nuestra relación con nuestro yo físico y psicológico.

Para la mayoría de los yoguis modernos, puede parecer que los yamas y niyamas son dos de las ocho ramas del yoga más difíciles de integrar en nuestras rutinas diarias y en nuestros estilos de vida. La pregunta: "¿Cómo integramos los Yamas y Niyamas en nuestras vidas?" sigue atormentándonos y puede hacernos sentir culpables o desanimados.

El siguiente gráfico puede ayudarle a comprender Yamas y Niyamas de un vistazo y cómo nos benefician.

Aclarando la idea errónea sobre Yamas y Niyamas

Los yamas y niyamas no son mandamientos de lo alto que debemos seguir porque tenemos miedo de lo que sucederá si no los seguimos. Al contrario, los veo como formas prácticas de vivir la vida para que podamos acceder a la paz interior, la dicha y el amor en nuestro día a día, no sólo momentáneamente sino las 24 horas del día, los 7 días de la semana. Quizás eso sea lo que podamos llamar autorrealización o iluminación.

La práctica de Yamas y Niyamas definitivamente nos inspira a recordar que el yoga es una forma de vida, no simplemente algo que hacemos durante 90 minutos tres veces por semana sobre una estera de yoga rectangular. De hecho, si están entretejidos en cada tejido de nuestra vida, cada momento se convierte en sadhana (práctica espiritual). Aportan el jugo necesario a nuestra práctica. Sin ellos, el resto de los ocho miembros pueden convertirse en técnicas vacías, mecánicas y aburridas.

El difunto Dr. B K S Iyengar describe tanto los Yamas como los Niyamas como las “llaves doradas para abrir las puertas espirituales”, ya que transforman cada acción en una que se origina en un lugar más profundo y más “conectado” dentro de nosotros mismos. Desde ese estado de ser, nos acercamos a la plenitud, la conexión y la unidad, y comenzamos no sólo a "hacer" yoga, sino a vivir y respirar "yoga" en todos y cada uno de los momentos.

Todos deseamos tener los beneficios de practicar estas 10 pautas u observancias. Pero los beneficios suelen ser intangibles. En nuestra prisa por subirnos a la colchoneta, ponernos en movimiento y obtener resultados notables y tangibles, es posible que no dediquemos suficiente tiempo a comprenderlos, practicarlos y evaluar sus beneficios correctamente.

¿Cómo abordar los Yamas y Niyamas en la vida diaria?

Hay un enfoque que ve los 8 miembros como pasos, y puede llevarnos a creer que hasta que sigamos y dominemos los Yamas y Niyamas, no podremos practicar otros miembros y obtener beneficios de su práctica. Este enfoque puede plantear muchas preguntas que inducen a dudar de uno mismo, como:

¿Cómo podemos calmar la mente en la meditación, cuando está llena de ira y descontento?

¿Cómo podemos experimentar la quietud en la postura si no estamos preparados para las tapas (penitencia)?

¿Cómo podemos disfrutar de la relajación en savasana si no estamos preparados para dejarnos llevar y rendirnos?

¿Cómo podemos respirar más profundamente cuando nuestro cuerpo y nuestro entorno no están lo suficientemente limpios (shou)?

Al explicar el segundo enfoque, Gurudev Sri Sri Ravi Shankar, el gurú espiritual de renombre mundial, quien es mi modelo a seguir y ejemplo de un yogui perfecto, dice: “El yoga tiene ocho miembros, como una silla que tiene cuatro patas. Cada uno está conectado con el todo. Si tiras de una pierna, viene toda la silla. Cuando el cuerpo se está desarrollando, todo el cuerpo se desarrolla al mismo tiempo. Todos los órganos del cuerpo se desarrollan juntos. No es que primero se desarrolle la nariz y luego vengan las orejas; todos los aspectos, todos los miembros del cuerpo se desarrollan simultáneamente. Por eso Patanjali dice que estos son todos los miembros (no pasos) del yoga y se desarrollan simultáneamente”.

Esta comprensión de que estos ocho aspectos del yoga no son pasos sino miembros que crecen simultáneamente, elimina todas las dudas y nos da mucho espacio, libertad y entusiasmo para practicar yoga en su totalidad con todo el corazón.

Yoga anga anushtanat ashuddhi kshaye jnanadi Apthiraviveka khyatehe’’ (Sutra II - 28)

“Mediante la práctica sostenida de las ocho ramas del yoga, las impurezas se destruyen y brilla la luz de la sabiduría y la discriminación”.

Al explicar este sutra, Gurudev Sri Sri Ravi Shankar dice: “La conciencia humana es como una semilla. Una semilla tiene posibilidad de árbol, de hojas, de rama, de frutos, de flores, de multiplicación; así también la mente humana. Una semilla necesita un terreno adecuado, condiciones adecuadas, luz solar, agua y tierra adecuada para que brote y florezca. De manera similar, la conciencia humana y la mente humana. O la semilla puede permanecer inactiva durante años, manteniendo dentro de sí su posibilidad, o comienza a florecer, a brotar. El brote de la semilla de la conciencia humana es viveka - discriminación. La libertad viene con viveka - discriminación."

Con esto entiendo que no es necesario dominar la primera o segunda rama del yoga para aprender las ramas tercera a octava del yoga. Las ocho extremidades se pueden practicar simultáneamente. Y cuando practicamos los 8 miembros juntos, tenemos la posibilidad de desarrollar plenamente nuestro potencial humano. Con la práctica de las ocho ramas del yoga, surge en ti la libertad que proviene de la discriminación.

Dice además: “En la medida en que practiques Yamas y Niyamas, profundizarás en tu práctica y propósito del yoga. No es necesario que dudes ni te analices demasiado. Sólo la intención de practicar Yamas y Niyamas es suficiente. Simplemente siembra las semillas, sigue nutriéndolas con tu práctica y relájate. Las semillas brotarán”.

Esto es muy empoderador. Con este enfoque encuentro que resulta fácil hacer de los yamas y niyamas una parte arraigada de mis hábitos diarios; Me motiva que es fácil cultivar una práctica Yama/Niyama plena y satisfactoria en nuestra vida moderna, sin tener que ir al Himalaya.

Encontrar el punto ideal

Habiendo comprendido este enfoque, los Yamas y Niyamas de los yoga sutras a veces pueden parecer ideales altísimos que pueden llevar tiempo (¡toda una vida o incluso más!) cultivar y establecer. Podemos sentirnos tentados a ignorarlos o pasarlos por alto. Pero prestarles atención es muy necesario. En nuestro mundo de glamour y gratificación instantánea puede parecer más deseable e importante aprender y perfeccionar la postura del triángulo que practicar la bondad y la compasión (ahimsa) en cada momento. Tendemos a creer que hacer el pino será más satisfactorio y beneficioso que simplemente tomar lo que necesitamos de los recursos naturales de nuestro planeta (aparigraha). Puede parecer mucho más fácil meditar durante 20 minutos al día que practicar la satisfacción (santosha) respiración tras respiración.

El propósito final de practicar los Yamas y Niyamas es experimentar verdadera disciplina y libertad en nuestra vida. Pero he visto a personas volverse muy duras consigo mismas y con las personas que las rodean en su intento de practicar yamas y niyamas. Esto puede suceder debido a una mala interpretación de estos principios y al olvido del propósito final de su práctica. También encuentro que estos 10 principios son tan complejos y están tan estrechamente interconectados que, si no soy plenamente consciente, cualquier pensamiento lineal o mala interpretación de uno puede llevar a la aplicación incorrecta del otro. Es como caminar sobre la cuerda floja sin perder el equilibrio en ninguno de los lados. Por ejemplo:

¿No hay ocasiones en las que decir la verdad (Satya) podría causarte daño a ti o a alguien? ¿Eso significa que nos estamos alejando de la no violencia (Ahimsa)?

¿No hubo momentos en que tu incapacidad para mantener la limpieza (Shaucha) te causó enojo y descontento? Entonces, ¿no se trata de observar la no violencia (Ahimsa) y la satisfacción (Santosha)?

A veces todos tendemos a complacernos o sentirnos satisfechos (Santosha) al comer alimentos no tan saludables que sabemos que causan daño a nuestro cuerpo. ¿Nos aleja tal indulgencia de seguir la no violencia (Ahimsa)?

La mayoría de nosotros tenemos armarios más que llenos y aún así seguimos comprando bonitos conjuntos uno tras otro para sentirnos felices y contentos. ¿Significa esto que estamos acumulando demasiado y que estamos muy lejos de cumplir el voto de Aparighraha (no acumulación)?

Los Yamas y los Niyamas pueden aplicarse a grandes objetivos de vida a largo plazo, así como a las pequeñas decisiones que tomamos diariamente en nuestras interacciones con los demás. ¿Cómo vivimos con habilidad y ética, paz y autoprotección, en un mundo que no necesariamente sigue tan bien estas pautas? En particular, ¿cómo practicamos estos principios cuando parecen tener propósitos contradictorios?

Practica, practica y practica: con reverencia es el camino

A pesar de estar en el camino del yoga durante más de dos décadas, aunque he logrado buenos avances, todavía siento que estoy arañando la superficie para ponerlos en práctica plenamente en mi vida. Pero tenerlos como metas en mi mente y corazón mantiene vivo en mí el entusiasmo y el fuego del Svadhyaya (Estudio del Ser). Es relativamente fácil para mí observar y aplicar los aspectos obvios o burdos de yamas y niyamas. Mi desafío y próximo paso es cómo aplicarlos en niveles muy sutiles, en letra y espíritu. Otro desafío es cómo integrarlos con facilidad, como un río que fluye que no se atasca a pesar de los obstáculos, pero encuentra la manera de seguir fluyendo pase lo que pase. Y finalmente como hago para que formen parte de mí; ¿Cómo irradia mi propio ser todos estos hermosos principios? Sé que esto requiere gran habilidad, paciencia y, lo más importante, la gracia del Gurú.

Maharishi Patanjali fue generoso al brindarnos una guía tan profunda, dice:

“Sa tu dirgha kala nairantarya satkara sevito drudha bhumihi” (Sutra II-14)

“Esto se arraiga firmemente o se establece firmemente en ti cuando lo atiendes durante mucho tiempo, sin interrupción y con honor y respeto”.

Todos queremos alcanzar la codiciada posición donde tenemos la mayor fuerza, pero también la mayor facilidad para practicar yamas y niyamas. Como yoguis del siglo XXI, debemos acercarnos a los Yamas y Niyamas con honor y reverencia; como una práctica paciente y duradera con sincero ensayo y error, con un reconocimiento de los matices inherentes a los Sutras de Maharishi Patanjali y, lo más importante, una autoevaluación bastante constante que considera las 10 pautas y todas las demás extremidades simultáneamente. Una vez comprendidos correctamente y dominados, poco a poco se convertirán en nuestros hábitos naturales que pueden colocarnos en ese perfecto estado de equilibrio. Tengo muchas esperanzas. Nuestras prácticas en la colchoneta de asanas, pranayama (ejercicios de respiración) y meditación nos ayudarán a calmar la mente y aumentar la autoconciencia y, por lo tanto, también nos ayudarán con la práctica de yama y niyama.

No tengo espacio aquí para discutir cada Yama y Niyama en profundidad (le recomiendo encarecidamente que tome su copia del comentario de Sri Sri sobre Patanjali Yoga Sutra para obtener excelentes discusiones sobre Yamas y Niyamas individuales). En cambio, mi objetivo es hacer svadhyaya (autoestudio) con regularidad para reflexionar sobre cada uno de ellos y escribir una serie de artículos para idear un método general para incorporar estos 10 principios en la vida, de modo que se conviertan en una parte habitual de mi vida. proceso de toma de decisiones e interacciones.

Lea acerca de las formas de incorporar estos principios de yoga de ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacharya (abstinencia), aparigraha (no acumulación) en su vida diaria como parte de su práctica de yoga moderna. .