Cómo hacer que los Yamas y Niyamas funcionen para usted en el mundo moderno

Descubra cómo aplicar la antigua sabiduría del yoga, como yamas y niyamas. Lea esto para comprender su poder para una práctica satisfactoria de las 8 ramas del yoga.

Por Sejal Shah I Actualizado: 30 de julio de 2020

Practicar yoga es mucho más que las posturas. Aprender a integrar la práctica completa “dentro y fuera de la colchoneta”, incluida la observación de los cinco Yamas y Niyamas (guía de yoga sobre ética social y personal) en su vida diaria, puede transformarlo a usted y a su práctica de yoga. Nuestros pensamientos, acciones, decisiones, interacciones con los demás, nuestras rutinas diarias, nuestro entorno, todo puede reflejar el alcance de nuestra práctica de Yoga. Sólo mediante una práctica de yoga tan inclusiva e integrada se puede alcanzar el objetivo final de este antiguo sistema: armonizar nuestros cuerpos, mentes y espíritus para liberarnos de las ataduras y miserias de la vida.

El precioso regalo de los Yoga Sutras de Maharishi Patanjali

Tomando materiales sobre la filosofía del yoga de tradiciones antiguas, Maharishi Patanjali, sabio científico y defensor del yoga, escribió 196 sutras (aforismos) sobre el yoga alrededor del año 400 d.C., conocidos popularmente como los Yoga Sutra de Patanjali. En sólo 196 frases breves, Maharishi Patanjali traza un sistema completo de Yoga. Cada sutra requiere que el lector piense profundamente por sí mismo y desarrolle una comprensión personal de la práctica. ¡Qué manera tan maravillosa de transmitir conocimiento espiritual!

Si bien todos los estiramientos, torsiones y equilibrios son muy beneficiosos y ciertamente hacen que nuestro cuerpo sea más saludable y vibrante, es solo una parte del Yoga. Textos antiguos como el Hatha Yoga Pradipika y los Yoga Sutras se centran muy poco en las posturas físicas del yoga (práctica de asanas) y, de hecho, cuando Maharishi Patanjali habla de “asana” no se refiere en absoluto a pararse de cabeza, a guerrero o a perro boca abajo; él está hablando de la posición que eliges para sentarte mientras meditas – tu asana – 'asiento'.

El segundo capítulo de los sutras generalmente se considera el más centrado en la “práctica” de la filosofía y el estilo de vida yóguicos; allí Maharishi Patanjali detalla las ocho ramas del yoga, conocidas como ashtanga yoga. El siguiente gráfico puede ayudarle a comprender las ocho extremidades de un vistazo.

¿Cuáles son los cinco Yamas y Niyamas?

Los cinco Yamas (ética social) y los cinco Niyamas (observancias personales) son dos de estos ocho miembros. Ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacharya (abstinencia), aparigraha (no acumulación) constituyen los cinco yamas, mientras que soucha (limpieza interna y externa), santosha (ser feliz y contento), tapas (penitencia), swadhyaya (autoestudio) e ishvarapranidhana (entrega al poder superior) constituyen los 5 niyamas. Estas 10 pautas o principios éticos son como propósitos de Año Nuevo ya hechos. Los Yamas se centran principalmente en nuestras acciones cuando estamos en comunidad con otros, mientras que los Niyamas se centran más generalmente en nuestra relación con nuestro yo físico y psicológico.

Para la mayoría de los yoguis modernos, puede parecer que los yamas y niyamas son dos de las ocho ramas del yoga más difíciles de integrar en nuestras rutinas diarias y en nuestros estilos de vida. La pregunta: "¿Cómo integramos los Yamas y Niyamas en nuestras vidas?" sigue atormentándonos y puede hacernos sentir culpables o desanimados.

El siguiente gráfico puede ayudarle a comprender Yamas y Niyamas de un vistazo y cómo nos benefician.

Aclarando la idea errónea sobre Yamas y Niyamas

Los yamas y niyamas no son mandamientos de lo alto que debemos seguir porque tenemos miedo de lo que sucederá si no los seguimos. Al contrario, los veo como formas prácticas de vivir la vida para que podamos acceder a la paz interior, la dicha y el amor en nuestro día a día, no sólo momentáneamente sino las 24 horas del día, los 7 días de la semana. Quizás eso sea lo que podamos llamar autorrealización o iluminación.

La práctica de Yamas y Niyamas definitivamente nos inspira a recordar que el yoga es una forma de vida, no simplemente algo que hacemos durante 90 minutos tres veces por semana sobre una estera de yoga rectangular. De hecho, si están entretejidos en cada tejido de nuestra vida, cada momento se convierte en sadhana (práctica espiritual). Aportan el jugo necesario a nuestra práctica. Sin ellos, el resto de los ocho miembros pueden convertirse en técnicas vacías, mecánicas y aburridas.

El difunto Dr. B K S Iyengar describe tanto los Yamas como los Niyamas como las “llaves doradas para abrir las puertas espirituales”, ya que transforman cada acción en una que se origina en un lugar más profundo y más “conectado” dentro de nosotros mismos. Desde ese estado de ser, nos acercamos a la plenitud, la conexión y la unidad, y comenzamos no sólo a "hacer" yoga, sino a vivir y respirar "yoga" en todos y cada uno de los momentos.

Todos deseamos tener los beneficios de practicar estas 10 pautas u observancias. Pero los beneficios suelen ser intangibles. En nuestra prisa por subirnos a la colchoneta, ponernos en movimiento y obtener resultados notables y tangibles, es posible que no dediquemos suficiente tiempo a comprenderlos, practicarlos y evaluar sus beneficios correctamente.

¿Cómo abordar los Yamas y Niyamas en la vida diaria?

Hay un enfoque que ve los 8 miembros como pasos, y puede llevarnos a creer que hasta que sigamos y dominemos los Yamas y Niyamas, no podremos practicar otros miembros y obtener beneficios de su práctica. Este enfoque puede plantear muchas preguntas que inducen a dudar de uno mismo, como:

¿Cómo podemos calmar la mente en la meditación, cuando está llena de ira y descontento?

¿Cómo podemos experimentar la quietud en la postura si no estamos preparados para las tapas (penitencia)?

¿Cómo podemos disfrutar de la relajación en savasana si no estamos preparados para dejarnos llevar y rendirnos?

¿Cómo podemos respirar más profundamente cuando nuestro cuerpo y nuestro entorno no están lo suficientemente limpios (shou)?

Al explicar el segundo enfoque, Gurudev Sri Sri Ravi Shankar, el gurú espiritual de renombre mundial, quien es mi modelo a seguir y ejemplo de un yogui perfecto, dice: “El yoga tiene ocho miembros, como una silla que tiene cuatro patas. Cada uno está conectado con el todo. Si tiras de una pierna, viene toda la silla. Cuando el cuerpo se está desarrollando, todo el cuerpo se desarrolla al mismo tiempo. Todos los órganos del cuerpo se desarrollan juntos. No es que primero se desarrolle la nariz y luego vengan las orejas; todos los aspectos, todos los miembros del cuerpo se desarrollan simultáneamente. Por eso Patanjali dice que estos son todos los miembros (no pasos) del yoga y se desarrollan simultáneamente”.

Esta comprensión de que estos ocho aspectos del yoga no son pasos sino miembros que crecen simultáneamente, elimina todas las dudas y nos da mucho espacio, libertad y entusiasmo para practicar yoga en su totalidad con todo el corazón.

Yoga anga anushtanat ashuddhi kshaye jnanadi Apthiraviveka khyatehe’’ (Sutra II - 28)

“Mediante la práctica sostenida de las ocho ramas del yoga, las impurezas se destruyen y brilla la luz de la sabiduría y la discriminación”.

Al explicar este sutra, Gurudev Sri Sri Ravi Shankar dice: “La conciencia humana es como una semilla. Una semilla tiene posibilidad de árbol, de hojas, de rama, de frutos, de flores, de multiplicación; así también la mente humana. Una semilla necesita un terreno adecuado, condiciones adecuadas, luz solar, agua y tierra adecuada para que brote y florezca. De manera similar, la conciencia humana y la mente humana. O la semilla puede permanecer inactiva durante años, manteniendo dentro de sí su posibilidad, o comienza a florecer, a brotar. El brote de la semilla de la conciencia humana es viveka - discriminación. La libertad viene con viveka - discriminación."

Con esto entiendo que no es necesario dominar la primera o segunda rama del yoga para aprender las ramas tercera a octava del yoga. Las ocho extremidades se pueden practicar simultáneamente. Y cuando practicamos los 8 miembros juntos, tenemos la posibilidad de desarrollar plenamente nuestro potencial humano. Con la práctica de las ocho ramas del yoga, surge en ti la libertad que proviene de la discriminación.

Dice además: “En la medida en que practiques Yamas y Niyamas, profundizarás en tu práctica y propósito del yoga. No es necesario que dudes ni te analices demasiado. Sólo la intención de practicar Yamas y Niyamas es suficiente. Simplemente siembra las semillas, sigue nutriéndolas con tu práctica y relájate. Las semillas brotarán”.

Esto es muy empoderador. Con este enfoque encuentro que resulta fácil hacer de los yamas y niyamas una parte arraigada de mis hábitos diarios; Me motiva que es fácil cultivar una práctica Yama/Niyama plena y satisfactoria en nuestra vida moderna, sin tener que ir al Himalaya.

Encontrar el punto ideal

Habiendo comprendido este enfoque, los Yamas y Niyamas de los yoga sutras a veces pueden parecer ideales altísimos que pueden llevar tiempo (¡toda una vida o incluso más!) cultivar y establecer. Podemos sentirnos tentados a ignorarlos o pasarlos por alto. Pero prestarles atención es muy necesario. En nuestro mundo de glamour y gratificación instantánea puede parecer más deseable e importante aprender y perfeccionar la postura del triángulo que practicar la bondad y la compasión (ahimsa) en cada momento. Tendemos a creer que hacer el pino será más satisfactorio y beneficioso que simplemente tomar lo que necesitamos de los recursos naturales de nuestro planeta (aparigraha). Puede parecer mucho más fácil meditar durante 20 minutos al día que practicar la satisfacción (santosha) respiración tras respiración.

El propósito final de practicar los Yamas y Niyamas es experimentar verdadera disciplina y libertad en nuestra vida. Pero he visto a personas volverse muy duras consigo mismas y con las personas que las rodean en su intento de practicar yamas y niyamas. Esto puede suceder debido a una mala interpretación de estos principios y al olvido del propósito final de su práctica. También encuentro que estos 10 principios son tan complejos y están tan estrechamente interconectados que, si no soy plenamente consciente, cualquier pensamiento lineal o mala interpretación de uno puede llevar a la aplicación incorrecta del otro. Es como caminar sobre la cuerda floja sin perder el equilibrio en ninguno de los lados. Por ejemplo:

¿No hay ocasiones en las que decir la verdad (Satya) podría causarte daño a ti o a alguien? ¿Eso significa que nos estamos alejando de la no violencia (Ahimsa)?

¿No hubo momentos en que tu incapacidad para mantener la limpieza (Shaucha) te causó enojo y descontento? Entonces, ¿no se trata de observar la no violencia (Ahimsa) y la satisfacción (Santosha)?

A veces todos tendemos a complacernos o sentirnos satisfechos (Santosha) al comer alimentos no tan saludables que sabemos que causan daño a nuestro cuerpo. ¿Nos aleja tal indulgencia de seguir la no violencia (Ahimsa)?

La mayoría de nosotros tenemos armarios más que llenos y aún así seguimos comprando bonitos conjuntos uno tras otro para sentirnos felices y contentos. ¿Significa esto que estamos acumulando demasiado y que estamos muy lejos de cumplir el voto de Aparighraha (no acumulación)?

Los Yamas y los Niyamas pueden aplicarse a grandes objetivos de vida a largo plazo, así como a las pequeñas decisiones que tomamos diariamente en nuestras interacciones con los demás. ¿Cómo vivimos con habilidad y ética, paz y autoprotección, en un mundo que no necesariamente sigue tan bien estas pautas? En particular, ¿cómo practicamos estos principios cuando parecen tener propósitos contradictorios?

Practica, practica y practica: con reverencia es el camino

A pesar de estar en el camino del yoga durante más de dos décadas, aunque he logrado buenos avances, todavía siento que estoy arañando la superficie para ponerlos en práctica plenamente en mi vida. Pero tenerlos como metas en mi mente y corazón mantiene vivo en mí el entusiasmo y el fuego del Svadhyaya (Estudio del Ser). Es relativamente fácil para mí observar y aplicar los aspectos obvios o burdos de yamas y niyamas. Mi desafío y próximo paso es cómo aplicarlos en niveles muy sutiles, en letra y espíritu. Otro desafío es cómo integrarlos con facilidad, como un río que fluye que no se atasca a pesar de los obstáculos, pero encuentra la manera de seguir fluyendo pase lo que pase. Y finalmente como hago para que formen parte de mí; ¿Cómo irradia mi propio ser todos estos hermosos principios? Sé que esto requiere gran habilidad, paciencia y, lo más importante, la gracia del Gurú.

Maharishi Patanjali fue generoso al brindarnos una guía tan profunda, dice:

“Sa tu dirgha kala nairantarya satkara sevito drudha bhumihi” (Sutra II-14)

“Esto se arraiga firmemente o se establece firmemente en ti cuando lo atiendes durante mucho tiempo, sin interrupción y con honor y respeto”.

Todos queremos alcanzar la codiciada posición donde tenemos la mayor fuerza, pero también la mayor facilidad para practicar yamas y niyamas. Como yoguis del siglo XXI, debemos acercarnos a los Yamas y Niyamas con honor y reverencia; como una práctica paciente y duradera con sincero ensayo y error, con un reconocimiento de los matices inherentes a los Sutras de Maharishi Patanjali y, lo más importante, una autoevaluación bastante constante que considera las 10 pautas y todas las demás extremidades simultáneamente. Una vez comprendidos correctamente y dominados, poco a poco se convertirán en nuestros hábitos naturales que pueden colocarnos en ese perfecto estado de equilibrio. Tengo muchas esperanzas. Nuestras prácticas en la colchoneta de asanas, pranayama (ejercicios de respiración) y meditación nos ayudarán a calmar la mente y aumentar la autoconciencia y, por lo tanto, también nos ayudarán con la práctica de yama y niyama.

No tengo espacio aquí para discutir cada Yama y Niyama en profundidad (le recomiendo encarecidamente que tome su copia del comentario de Sri Sri sobre Patanjali Yoga Sutra para obtener excelentes discusiones sobre Yamas y Niyamas individuales). En cambio, mi objetivo es hacer svadhyaya (autoestudio) con regularidad para reflexionar sobre cada uno de ellos y escribir una serie de artículos para idear un método general para incorporar estos 10 principios en la vida, de modo que se conviertan en una parte habitual de mi vida. proceso de toma de decisiones e interacciones.

Lea acerca de las formas de incorporar estos principios de yoga de ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacharya (abstinencia), aparigraha (no acumulación) en su vida diaria como parte de su práctica de yoga moderna. .

Postura para aliviar el viento (Pavanamuktasana)

Postura para aliviar el viento

(Pavanamuktasana)

La postura para aliviar el viento, Pavanamuktasana (PAAH-vaa-naa-mook-Taa-SUN-ah), es excelente para liberar gases abdominales, como su nombre indica. En la India se dice que si el cerebro y el vientre están sanos, entonces un hombre es rico. Esto significa que cuando la mente está en paz y no hay nada que le afecte el estómago, esa persona está sana y tranquila. La mente y el cuerpo están íntimamente conectados, y ahora la comunidad científica se refiere al intestino como el “segundo cerebro”. Por lo tanto, para tener una mente en paz es absolutamente esencial que el sistema digestivo se mantenga fuerte. La postura es adecuada para todos los niveles y se puede adaptar a todas las necesidades. Debe su nombre a las palabras sánscritas pavana, que significa viento, mukta, que significa aliviar o liberar, y asana, que significa postura.

Nivel de dificultad: principiante

Instrucciones paso a paso

1. Acuéstese boca arriba con los pies juntos y los brazos al lado del cuerpo.
2. Inhale y, mientras exhala, lleve la rodilla derecha hacia el pecho y presione el muslo sobre el abdomen con las manos juntas.
3. Inhale nuevamente y, mientras exhala, levante la cabeza y el pecho del suelo y toque la rodilla derecha con la barbilla.
4. Mantenlo ahí mientras inhalas y exhalas profunda y profundamente.
5. Al exhalar, apriete el agarre de las manos alrededor de la rodilla y aumente la presión contra el pecho.
6. Mientras inhala, afloje el agarre, regrese al suelo y relájese.
7. Repite esta postura con la pierna izquierda y luego con ambas piernas juntas.
8. Para completar la postura, puede balancearse hacia arriba y hacia abajo o girar de lado a lado mientras junta ambas rodillas contra el pecho, de 3 a 5 veces y luego relájese.

Beneficios

• Fortalece la espalda y los músculos abdominales.
• Tonifica los músculos de piernas y brazos.
• Masajea los intestinos y otros órganos abdominales.
• Ayuda a aliviar el estreñimiento y los gases.
• Mejora la circulación sanguínea en las articulaciones de la cadera.
• Alivia la tensión en la zona lumbar.

Precauciones

• Hipertensión
• Problemas del corazón
• hiperacidez
• Hernia
• Hernia discal
• Trastorno testicular
• Menstruación
• Problemas de cuello y espalda
• Después del segundo trimestre del embarazo.

Cultivando el jardín de la mente: un camino hacia la realización espiritual

Por Anjali A.

En el telar de la vida, la mente es la maestra tejedora que da forma a nuestras experiencias, percepciones y, en última instancia, a nuestra realidad. Es el terreno fértil donde se siembran las semillas del pensamiento, nutriendo el crecimiento de nuestra conciencia. Como seres espirituales que navegamos por la experiencia humana, estamos llamados a ser administradores vigilantes de este jardín sagrado, porque dentro de sus límites reside el poder de manifestar nuestros deseos y aspiraciones más profundos.

Consideremos por un momento la profunda verdad de que cualquier semilla que decidamos cultivar en el jardín de nuestra mente moldeará invariablemente nuestra realidad. Así como un jardinero diligente cuida la tierra, seleccionando cuidadosamente las semillas para sembrar y eliminando diligentemente cualquier crecimiento no deseado, así también debemos permanecer en guardia en la puerta de nuestra conciencia. Porque es aquí, en el santuario de nuestra mente, donde las semillas de nuestros pensamientos echan raíces y florecen.

Para vivir una vida de verdadera abundancia y plenitud, no podemos permitirnos el lujo de albergar pensamientos negativos, ni siquiera por un momento. La sabiduría de los tiempos nos enseña que nuestros pensamientos poseen el poder de moldear nuestra realidad, dando forma al mundo que nos rodea de maneras profundas e imprevistas. Aquellos que eligen habitar en las tierras sombrías de la negatividad, permitiendo que la preocupación y el miedo nublen su visión, están saboteando sin saberlo su propio potencial de felicidad y éxito.

Consideremos, por así decirlo, la asombrosa estadística de que la persona promedio alberga más de sesenta mil pensamientos por día, de los cuales un asombroso noventa y cinco por ciento se recicla del día anterior. Este ciclo implacable de pensamiento empobrecido sirve como un potente recordatorio del poder del hábito, ya que es a través de la repetición de patrones de pensamiento como se moldea nuestra realidad.

Sin embargo, en medio del caos de nuestro paisaje interno, existe un rayo de esperanza: un camino hacia la liberación de las cadenas del pensamiento negativo. Es la comprensión de que el manejo de la mente es la esencia del manejo de la vida, la llave que abre la puerta a un mundo de potencial y posibilidades ilimitados.

Embarcarse en este viaje de autodescubrimiento es abrazar el poder del pensamiento consciente, reconocer que somos los arquitectos de nuestro propio destino. Al cultivar un paradigma positivo sobre el mundo y nuestro lugar en él, allanamos el camino para que se desarrollen milagros, para que los sueños se hagan realidad y para que las abundantes bendiciones del universo fluyan en nuestras vidas.

Sin embargo, no subestimemos la naturaleza insidiosa de la preocupación, porque es un ladrón en la noche, que nos roba la tranquilidad y mina nuestra fuerza vital. Como una pira funeraria, consume nuestra vitalidad, dejando tras de sí sólo cenizas de arrepentimiento y desesperación. Por lo tanto, (repito otra vez) es imperativo que seamos orgullosos guardianes de nuestras almas, firmes en nuestro compromiso de nutrir el jardín de nuestra mente con semillas de positividad, amor y gratitud.

En el crisol de la conciencia encontramos el poder de trascender las limitaciones de la experiencia humana, para aprovechar la reserva ilimitada de gracia divina que reside dentro de todos y cada uno de nosotros. Así que cuidemos nuestro jardín interior con cuidado y diligencia, porque al hacerlo, abrimos la puerta a un mundo de posibilidades y potencial infinitos.

Que esta sabiduría sirva como luz guía en tu viaje hacia la realización espiritual, iluminándote el camino que tienes por delante e inspirándote a cultivar un jardín de la mente que florezca con belleza, abundancia y alegría.

Esencia de tu vida -¡Un viaje desde tu mente a tu alma!

El poder del control de la respiración: cómo el pranayama puede mejorar tu vida

Ujjayi Pranayama "उज्जायी प्राणायाम" –“Ujjayi": "victorioso" o "triunfante", mientras que "Pranayama": se refiere a la regulación o control de la respiración o la energía de la fuerza vital.

En Ashtanga Yoga, así como en muchas otras formas de yoga, la respiración tiene una gran importancia. La respiración se considera un componente vital de la práctica, y para mejorar la respiración se incorporan técnicas de respiración específicas, como Ujjayi Pranayama, que implica inhalación y exhalación profundas a través de las fosas nasales mientras se contrae la parte posterior de la garganta, produciendo un suave sonido "oceánico". experiencia y beneficios generales.

He aquí por qué se enfatiza la respiración en Ashtanga Yoga y su importancia en los Vedas:

• Conexión con la fuerza vital: En el yoga, la respiración está íntimamente conectada con el prana, la energía de la fuerza vital que impregna a todos los seres vivos. Se cree que uno puede influir y dirigir el prana controlando conscientemente la respiración, lo que mejorará su bienestar físico, mental y espiritual.
• Control y equilibrio de energía: Los Vedas describen los canales de energía sutiles en el cuerpo conocidos como Nadis. Mediante la práctica de pranayama y la respiración controlada, se puede equilibrar y optimizar el flujo de prana dentro de estos canales. Al equilibrar los sistemas energéticos del cuerpo, se mejora la vitalidad y la salud en general.
• Conexión mente-cuerpo: La respiración sirve como puente entre el cuerpo y la mente. Al sincronizar el movimiento con la respiración en Ashtanga Yoga, los practicantes cultivan una mayor sensación de conciencia y presencia corporal. La respiración constante y controlada ayuda a calmar la mente, profundizar la concentración y crear un estado meditativo durante la práctica.
• Desintoxicación y purificación: la eliminación del aire viciado de los pulmones y la circulación eficaz de la sangre son posibles mediante el uso de técnicas de respiración adecuadas, como la respiración diafragmática profunda/Ujjayi Pranayama. Este procedimiento ayuda a la desintoxicación y purificación total del cuerpo mientras ayuda con la eliminación de toxinas.
• Prana y expansión de la conciencia: Los Vedas reconocen al prana como la energía vital que sostiene la vida y expande la conciencia. Al trabajar conscientemente con la respiración, los practicantes pueden aprovechar y elevar su energía pránica, lo que lleva a estados elevados de conciencia, crecimiento espiritual y autorrealización.
• Integración de cuerpo, respiración y mente: Ashtanga Yoga enfatiza la unión de las posturas físicas (asanas), el control de la respiración (pranayama) y la atención enfocada (dharana). La práctica coordinada de la respiración con el movimiento ayuda a crear un estado de fluidez, donde el cuerpo, la respiración y la mente trabajan juntos en armonía. Esta integración mejora la eficacia general y el poder transformador de la práctica.

Para practicar Ujjayi Pranayama, puedes seguir estos pasos:

1. Encuentre una posición sentada cómoda: siéntese en posición de piernas cruzadas o Vajra Asana sobre una estera de yoga o un cojín, asegurándose de que su columna esté erguida y su cuerpo relajado. Asegúrese de sentarse en un espacio o habitación que esté bien ventilada. Coloque las palmas de las manos sobre los muslos, manteniéndolas abiertas y mirando hacia arriba como si abrazara el cielo.
2. Relaja tu cuerpo: cierra los ojos y respira profundamente unas cuantas veces para relajar tu cuerpo y tu mente. Permita que cualquier tensión o estrés desaparezca mientras se prepara para la práctica.
3. Comience la respiración diafragmática: comience inhalando profundamente por la nariz, llenando el vientre de aire. Mientras exhala, contraiga suavemente los músculos abdominales para vaciar el aire del abdomen. Continúe este patrón de respiración diafragmática durante algunas rondas, asegurándose de que su respiración sea suave y constante.
4. Contrae la parte posterior de la garganta: después de algunas rondas de respiración diafragmática, comienza a contraer ligeramente la parte posterior de la garganta. Esta acción crea una restricción sutil en la garganta, produciendo el característico sonido oceánico o silbido asociado con Ujjayi Pranayama.
5. Respira por la nariz: Manteniendo la boca cerrada, inhala y exhala por las fosas nasales durante toda la práctica. La respiración debe entrar y salir sin esfuerzo, pero con una ligera resistencia debido a la constricción de la garganta.
6. Mantenga un ritmo constante: establezca un ritmo de respiración constante y uniforme. La inhalación y la exhalación deben tener la misma duración y la respiración debe fluir continuamente sin pausas ni sacudidas.
7. Alarga la respiración: para mejorar tu práctica, puedes extender gradualmente la duración de la inhalación y la exhalación a medida que te sientas más cómodo con la técnica. Comience con una longitud moderada y avance suavemente, asegurándose de evitar cualquier tensión o fuerza en la respiración. Sugiero incorporar la respiración profunda a tu práctica. Mientras se practica este pranayama, es importante mantener una concentración total en el ombligo o en la respiración.
8. Practica durante una duración específica: comienza practicando Ujjayi Pranayama durante unos minutos y aumenta gradualmente la duración a medida que progresas. Puede aspirar a 5 a 10 minutos inicialmente y extenderlo gradualmente a 15 a 20 minutos o más si lo desea.

Recuerda escuchar tu cuerpo y practicar Ujjayi Pranayama dentro de tu zona de confort.

Si se siente mareado, aturdido o experimenta alguna molestia, puede liberar la constricción en la garganta y volver a la respiración diafragmática regular.

Es importante señalar que la importancia de la respiración en los Vedas va más allá de la simple práctica física del yoga.

Dentro de los Vedas, la respiración se reconoce como un elemento esencial de la existencia humana y se reconoce su profundo vínculo con la fuerza vital universal. La respiración se considera un medio para alcanzar estados superiores de conciencia, autorrealización y, en última instancia, unión con lo divino.

Se recomienda encarecidamente buscar la orientación de un instructor o practicante de yoga calificado al aprender Ujjayi Pranayama. Al confiar en su experiencia, recibirá orientación personalizada, corregirá cualquier error y tendrá la seguridad de una práctica segura y eficaz.

 El poder de la práctica silenciosa

El mayor regalo del silencio es que siempre es accesible. Ya seas un meditador experimentado o nuevo en la práctica, puedes aprovechar el silencio para alcanzar niveles más profundos de autoconciencia. A continuación se detallan algunos de los beneficios clave y cómo acceder al silencio en su práctica de mediación.

El silencio es tan poderoso, pero tan raro hoy en día.

En un mundo rodeado de ruido (tráfico, redes sociales, perros ladrando, teléfonos móviles, sirenas, aviones y helicópteros, sopladores de hojas y cortadoras de césped) puede resultar complicado encontrar el verdadero silencio. Sin embargo, el mayor regalo del silencio es que no sólo es siempre accesible, sino que es uno de los canales más profundos para acceder a nuestro yo más profundo y conectarnos con toda la existencia.

¿Cuándo fue la última vez que te sentaste en verdadero silencio con un amigo o familiar, o incluso contigo mismo? Es raro permitir que surja el silencio cuando estamos con nuestros seres queridos. A algunas personas incluso les resulta incómodo. A menudo nos sentimos impulsados por la necesidad de llenar el silencio con conversación o ruido.

En los retiros de silencio pueden pasar semanas de absoluto silencio en las que no se permite hablar. Es un gran desafío. Y ese era el punto. Descubrir que a través del desafío y el dolor profundo que a menudo puede surgir en largos períodos de silencio, siempre hay una sensación de profunda libertad y expansión. Cuando te sientas en silencio el tiempo suficiente, puedes comenzar a surgir una profunda paz interior y una sensación de felicidad. Es como si el silencio dejara espacio para que el alma se abra, y a su manera.

Ya seas un meditador experimentado o nuevo en la práctica, puedes aprovechar el silencio para alcanzar niveles más profundos de autoconciencia. A continuación se detallan algunos de los beneficios clave que el silencio puede aportar a nuestra práctica de meditación.

Los beneficios de practicar el silencio

1. A través del silencio llegamos a conocernos a nosotros mismos a un nivel más profundo.

Cuando elegimos conscientemente apagar el ruido, ya sea externo o mental, accedemos a un lugar que siempre está ahí y siempre es accesible, pero que tal vez no visitemos con frecuencia. Este lugar tranquilo y silencioso es parte de quienes somos. Y, en este lugar podemos conectarnos con nuestro ser emocional, nuestro ser físico y los aspectos más sutiles de nuestra naturaleza humana y espiritual.

2. Cuando nos sentamos en silencio, la vida se nos revela

Como no hacemos ruido, nos encontramos prestando mucha atención a lo que realmente está sucediendo: a la naturaleza, la temperatura, nuestros sentidos y el flujo de vida que fluye a nuestro alrededor. Siempre hay maravillas y magia que aprovechar.

3. El silencio es un portal hacia la conexión.

Todos los que conocemos pueden descansar en silencio si así lo desean. De hecho, las personas suelen decir que saben que alguien es un verdadero amigo si pueden estar tranquilos con él y aun así sentirse cómodos. Sentarse en silencio con tus buenos amigos, tu pareja romántica u otros seres queridos puede ayudarte a crear vínculos y desarrollar conexiones más profundas.

4. El silencio es un antídoto contra la contaminación acústica

La contaminación acústica afecta negativamente a todos los seres vivos, incluidos los humanos. La contaminación acústica incluye ruidos físicos como el tráfico, los camiones, las impresoras y las llamadas telefónicas. Hoy en día, el ruido también incluye nuestra vida tecnológica, como notificaciones de aplicaciones, correos electrónicos, mensajes de texto y alarmas. Elegir tomarnos momentos conscientes de silencio a lo largo del día y en nuestra práctica nos ayuda a evitar y contrarrestar los efectos dañinos del ruido que nos rodea constantemente.

Silencio y ansiedad

Durante COVID, muchos de nosotros nos vimos obligados a afrontar nuestras vidas sin nuestras diversiones habituales: sin fiestas de baile, grupos de amigos hablando hasta altas horas de la noche o incluso visitas a nuestros padres, hermanos, sobrinas y sobrinos. Para muchos de nosotros, esto también significó no tener citas. Nos encontramos frente a más silencio del que jamás habíamos experimentado antes, y aunque algunos de nosotros agradecimos que las cosas se calmaran, muchos de nosotros nos sentíamos incómodos e incluso ansiosos con nuestro nuevo silencio.

¿Por qué el silencio puede provocar ansiedad?

Muchos de nosotros que vivimos en zonas urbanas simplemente no estamos acostumbrados al silencio. Más allá de eso, el silencio abre una conexión más profunda con uno mismo. Cuando nos sentamos en silencio con nuestro dolor y conflicto, no queda nada que nos distraiga. Tenemos que afrontar nuestro malestar en el momento. De esta manera, el silencio es a la vez un bálsamo para la curación personal y la transformación de nuestras vidas. Llegar a estos momentos es un regalo y una oportunidad, incluso si puede resultar difícil sentarse con ellos.

Formas sencillas de acceder al poder del silencio en la meditación

Justo cuando te sientas a meditar, sin importar cuál sea tu práctica o técnica, reconoce que el silencio siempre está presente de la misma manera que el aire está presente en la atmósfera. No es necesario que encuentres el silencio, sino que te des cuenta de que estás sentado en él.

• Consulta el clima energético. Si tu espacio interno tuviera atmósfera en este momento, ¿está nublado por el pensamiento? ¿Se avecina una tormenta, tal vez un tornado de emociones? ¿Cae un rayo creativo o hoy hay cielos despejados y tranquilos? No importa el tiempo que haga, ¿puedes apreciarlo, sentarte quieto y permitir que así sea? El tiempo siempre cambia y pasa, pero lo que permanece inalterado es el cielo en el que se forma el tiempo.
• Tenga en cuenta que no necesita ganarse el silencio ni ser lo suficientemente bueno para recibirlo. Tampoco es necesario que intentes controlar tu clima interno para lograr un estado de silencio. Casi todos los meditadores se topan con la idea de que la iluminación se produce gracias al buen comportamiento, la técnica adecuada o el trabajo duro, y que para ser bendecido con la paz interior debes hacer algo para ganártela. Por muy contraintuitivo que parezca, lo mejor que puedes hacer para encontrar el silencio es nada en absoluto. Estás accediendo a una nada consciente y pacífica.
• Por último, permite que el silencio te llene de sabiduría y sanación. El silencio puede ser un bálsamo curativo si se aplica correctamente. Todo tu ruido interno y tu crítica, cuando toca el silencio, puede transformarse a través del espacio que otorga el silencio. Como una tormenta, nuestros problemas y emociones difíciles pueden parecer grandes y ruidosos, pero cuando los consideramos en el contexto de todo el cielo y les permitimos existir sin juzgarlos, los vemos pasar sin conflictos internos. En la meditación nos convertimos en el cielo.

El mayor regalo del silencio es que siempre es accesible. Hay un océano de silencio siempre presente debajo de las distracciones y el ruido, y podemos aprovecharlo en cualquier momento que lo necesitemos. Y el silencio puede ayudarte a transformarte, a sanar tus heridas y a conectarte más profundamente con las personas que te rodean.

Siéntate. Quédate quieto. Encuentra tu silencio. Encuentra su poder. Y encuentra su curación.

 Cómo meditar cuando eres perfeccionista

Los perfeccionistas pueden encontrar la meditación irritante y difícil de comprometerse. Aquí compartimos algunos consejos e ideas que apoyan a los perfeccionistas en su viaje de meditación.

Si eres un perfeccionista muy diligente y de grandes logros, es posible que te sientas muy atraído por la meditación. Hay algo muy atractivo en la imagen de sentarse perfectamente sobre un cojín, súper tranquilo y sereno, así de simple. Pero en la práctica, la meditación puede resultar rápidamente frustrante para un perfeccionista. Después de todo, no hay una boleta de calificaciones clara al final y no hay forma de saber si lo estás haciendo "bien". La meditación es una bendición a medias para quienes tienen tendencias perfeccionistas; puede que les resulte más difícil que a cualquier otra persona, pero si persisten, los beneficios pueden ser especialmente significativos.

Puede ser un cruel círculo vicioso: puedes practicar la meditación específicamente para reducir el estrés, pero descubres que tu estrés es justo lo que te impide adoptar un enfoque sin prejuicios y de aceptación, dejándote estancado en la autocrítica.

Puedes:

• Renuncia temprano porque no estás convencido de estar haciendo las cosas a la perfección.
• Castigarte por pequeños errores (imaginados)
• Sentirse decepcionado o mal consigo mismo
• Si ya ha probado la meditación pero su vaguedad y su enfoque en la “aceptación” le resultan confusos y exasperantes, no se preocupe, no está solo. Puedes meditar, pero es posible que necesites ajustar tu enfoque.

No olvides que, como perfeccionista, también posees una disciplina, dedicación y energía increíbles, y éstas pueden aprovecharse.

Por qué la meditación puede ser difícil para los perfeccionistas

Esforzarse por ser perfecto puede ser un mecanismo de afrontamiento o una forma de controlar la ansiedad. Cuando se trata de meditación, el perfeccionismo puede manifestarse como irritación con el proceso.

Podemos esperar que si somos 100% conscientes, de alguna manera seremos inmunes al dolor o la imprevisibilidad de la vida. Sin embargo, de alguna manera, al hundirnos en el momento presente, no somos recompensados con la dicha perfecta, sino que nos enfrentamos a todo el desorden y el caos de la vida. Esto puede resultar tan incómodo que la persona abandona la meditación por completo.

El truco para los perfeccionistas es reconocer sus pensamientos como pensamientos.

No es una ley del universo que las cosas tengan que ser perfectas, sino más bien una historia de la que estamos convencidos. 

Tenemos una opción:

• Quedar enredado en este diálogo interno, 
• O, dar un paso atrás y ver que realmente tenemos la opción de reaccionar en cualquier momento.
• La meditación nos enseña a pasar del hacer al simplemente ser.
• Simplemente toma conciencia.
• Note la compulsión de arreglar, mejorar, juzgar, calificar o corregir.

Observa lo que sucede cuando dejas ir esa compulsión, sin reaccionar. ¿Es realmente el fin del mundo si eres imperfecto?

La aceptación puede parecer una tarea difícil al principio, pero un primer paso importante es simplemente reconocer dónde se encuentra. Tu práctica inicial puede no ser más que aprender a decir: “Este es mi perfeccionismo hablando ahora mismo. Pero no necesariamente tengo que escuchar”.

Consejos de meditación para perfeccionistas

Hay dos poderosos antídotos contra el perfeccionismo: la gratitud y la compasión. Ambos deshacen suavemente la tendencia del perfeccionista a centrarse en lo negativo y a autocrítica.

Pruebe un enfoque estructurado

Si eres nuevo en la meditación, comienza con algo estructurado, como meditación guiada o visualización. Hasta que tengas más experiencia, puede resultar útil tener una voz tranquilizadora que te recuerde que todo –sí, todo– lo que sucede durante la meditación está bien.

También puedes reservar 5 minutos al día para escribir en un diario algunas cosas que hayas apreciado o disfrutado ese día, por pequeñas que sean. Ponte a prueba para encontrar afecto incluso por aquellas cosas que son un poco defectuosas, incompletas o no como esperabas. ¿Puedes ver que ellos también tienen valor?

Practicar la gratitud es una manera de conectar con las muchas cosas maravillosas que ya existen en tu vida, en lugar de insistir en lo que falta o lo que es inadecuado. Claro, las cosas siempre podrían ser mejores. Pero invierta esta perspectiva y trate de ver cómo las cosas también podrían ser peores y que en realidad son lo suficientemente buenas como están. La gratitud es como un interruptor para la ansiedad perfeccionista. Le dice al cuerpo y a la mente: “Todo esto está bien. Puedes descansar ahora”.

Quédate en el presente

El perfeccionismo vive en el futuro. Pero si puedes regresar suavemente al momento presente y regresar a tu cuerpo, te liberarás de esa cavilación ansiosa. Cualquiera que sea el estilo de meditación que practiques, intenta incorporar la conciencia corporal o utiliza afirmaciones en tiempo presente como:

                Estoy justo donde necesito estar

                Estoy bien

                Estoy a salvo

Siéntete cómodo con las molestias

Observe si está tratando de escapar de los sentimientos incómodos de hacer todo "mal". Prueba esto: ¡hazlo mal intencionalmente! Deje que su mente divague o deléitese por un momento con un diálogo interno negativo. luego regresa al momento y pregúntate: ¿has cambiado fundamentalmente como persona o el mundo se acabó porque eras imperfecto? ¿Un error realmente anula todo el progreso que has logrado?

Para los perfeccionistas, la tendencia a juzgar aumenta. Pero mira lo que sucede cuando aceptas esa voz crítica cuando aparece. Que en realidad eres un perfeccionista, que estás frustrado, que las cosas te resultan difíciles y que el proceso es un gran desastre: acéptalo todo. ¿Cómo se siente? Y cuando la voz crítica habla aún más fuerte, ¿qué sucede cuando te quedas donde estás y sigues diciendo con calma: “sí, y yo también te acepto”?

La compasión es suave

Es curioso pensar cuántos de nosotros intentamos obligarnos a amarnos a nosotros mismos. Pero la autocompasión es suave, condescendiente y entregada. Los perfeccionistas ponen barreras a su propia autoaceptación. "Me empezaré a amar a mí mismo... tan pronto como haya hecho X, Y y Z". Pero la compasión va más allá del bien o del mal, del bien o del mal. Es el coraje gentil de ver y aceptar lo que somos ahora mismo. Somos transitorios, somos imperfectos y estamos incompletos. Y, sin embargo, todavía somos completamente dignos de compasión y aceptación en este mismo momento. Nada que agarrar, nada que evitar, ninguna meta que alcanzar. Sólo nosotros, tal como somos. Ahora mismo. Suficiente.

 7 hábitos diarios para aliviar el estrés y la ansiedad

1. Saber relajarse

Empezaremos de forma muy sencilla. El propósito del estrés es comenzar a estimular nuestro sistema nervioso para que podamos luchar, huir, huir o congelarnos si las cosas parecen desesperadas. Nuestro sistema nervioso está empezando a amplificarse, lo que le dice a nuestra mente que hay algo inminente o peligroso a punto de suceder.

Lo primero que queremos hacer es movernos por nuestro cuerpo y reconocerlo en esta reacción del sistema nervioso. Sólo ese primer reconocimiento trae más flujo sanguíneo a la región prefrontal, que está involucrada con las emociones, la regulación y el control de los impulsos.

Una vez que reconocemos eso y notamos en qué parte de nuestro cuerpo nos estamos fortaleciendo, queremos hacer lo contrario. Queremos comenzar a notar dónde está el refuerzo en nuestro cuerpo y luego relajarlo.

A veces podemos hacer eso con nuestra propia mente, como suavizar los músculos, respirar profundamente y simplemente soltar y suavizar.

Otras veces, nuestros músculos están realmente tensos porque la respuesta de ansiedad está realmente ahí. La ansiedad también es una mezcla de miedo e incertidumbre. El cerebro no sabe realmente lo que está a la vuelta de la esquina, por lo que genera ansiedad. Y eso se podría imaginar. Podría ser que tu cerebro esté simplemente catastróficando algo que en realidad no está sucediendo.

El miedo y la incertidumbre se combinan para crear ansiedad que, a su vez, genera esta reacción del sistema nervioso.

El paquete que está sucediendo dentro de nosotros quiere respirar profundamente y simplemente suavizar nuestros cuerpos, o podemos reconocer dónde está la tensión o la retención en nuestro cuerpo y comenzar a abrirlo un poco.

En otras palabras, aquí estamos trabajando a través de nuestros cuerpos, notando dónde está la tensión. Para otras personas, está en el estómago. Para algunos, está en sus hombros o en su cara. Podemos empezar a abrir esa parte de nuestro cuerpo. Y, literalmente, podemos simplemente estirarnos o tomar la respiración suavemente y expandirla hacia esa área del cuerpo. Liberar exhalando.

Esa es la base. El primer paso es reconocer dónde nos estamos apuntalando, comenzar a relajarnos y soltarlo. Literalmente puedes sacudirlo si quieres o bailar y moverlo de esa manera. Independientemente de lo que quieras hacer, debes empezar a aflojar las cosas y suavizarlas de esa manera. Estamos trabajando a través de nuestro cuerpo para cambiar nuestro sistema nervioso, que le dice a nuestro cerebro que todo está bien.

2. Reconocer de nuevo

La respuesta al estrés nos está acelerando y haciendo que vayamos más rápido. Cuando vamos rápido, nuestro cerebro también va muy rápido. Por eso queremos frenar un poco.

Nuevamente trabajamos a través de nuestro cuerpo. Empezamos a hacer movimientos físicos lentos. Bastante literal. Si caminas por la calle, intenta hacerlo un poco más despacio. Si te mudas en casa y lavas los platos, intenta hacerlo un poco más lento. No tenemos que ir en cámara lenta. Pero moverse un poco más lento le dice al cerebro que no necesita acelerar tanto. Tómalo como mantra del día “Un poco más lento”. Si te estás duchando, intenta no hacerlo tan rápido, intenta hacerlo un poco más lento.

Al usar nuestro cuerpo para involucrarlo de esta manera, le enviamos al cerebro la señal opuesta: “No necesito estar tan ansioso. Quizás no haya mucho de qué preocuparse en este momento. Tal vez pueda recuperar el control de mi mente y mi cuerpo.

Por cierto, eso es atención plena. Estamos utilizando la conciencia, ese espacio entre el estímulo y la respuesta, donde se encuentran la elección, la posibilidad y el crecimiento, para lograr perspectivas y más puntos de elección. En este espacio, decimos "Está bien, elijo ir un poco más lento y ver qué noto".

3. Genere más certeza en su día

Recuerde, la ansiedad es miedo e incertidumbre. El miedo no tiene nada de malo, es una emoción humana natural. Es cuando el miedo se mezcla con la incertidumbre que se crea este sentimiento de ansiedad. Eso nos llega todo el tiempo, a través de las noticias, a través de figuras políticas y otras personas. Encuentran una variedad de formas de crear más incertidumbre, lo que luego genera ansiedad.

Es bueno crear una rutina. Siempre que hay inestabilidad, queremos ayudar a crear certeza y estabilidad. Piensa en tu sueño, piensa en tu ejercicio. Piensa si tienes una práctica contemplativa como una meditación. Piensa en la forma en que te relacionas con las personas con las que vives. ¿De qué manera puedes empezar a crear rutina en tu vida? Tal vez incluso inclúyalo en su agenda: "En este momento, hago esto".

Uno de los problemas de la ansiedad es que activamos la parte de nuestro cerebro que está involucrada con la autorreferencia, por lo que siempre se trata de "mí". ¿Qué tiene que ver conmigo? ¿Cómo me afectará esto en el futuro? ¿Qué tiene esto que ver conmigo en el pasado? Tanto es así que nos cansamos un poco de nosotros mismos. Por eso queremos generar más certeza en nuestro día para bajar el volumen. Una rutina que consiste en salir de mí mismo podría ser asegurarme de que todos los días contacte a alguien que me importa y le diga lo que realmente aprecio de él.

4. Recupera el sentido a lo largo del día.

Existe una relación inversa entre la parte de nuestro cerebro que me preocupa, reflexiona y hace referencia a mí mismo, y la parte de nosotros que en realidad está realmente presente ante nuestros sentidos. Si estás comiendo una comida realmente buena y realmente te gusta, realmente estás saboreando esa comida. Lo más probable es que en realidad no te preocupes tanto en ese momento. Si estás comiendo una comida realmente buena, pero te preocupas mucho en ese momento, en realidad no estás saboreando esa comida. Si practicamos el acceso a nuestros sentidos (con el olfato, el oído, el gusto, la vista, un sentimiento o incluso una sensación interna en nuestro cuerpo, lo que se llama intercepción), podemos bajar el volumen de nuestro mundo sin siquiera Realmente lo intento.

Pruebe esto como un experimento. Esto es algo que yo llamo práctica de tres por tres. Es realmente simple:

Ahora piensa en tres cosas que estás viendo ahora mismo. Entonces pregúntate ¿cuáles son las tres cosas que estoy escuchando en este momento? Luego escuche y vea si puede identificar tres cosas que está escuchando. Entonces, ¿cuáles son tres cosas que estás sintiendo en este momento y que puedes literalmente tomar tus manos y realmente sentirlas?

Puedes hacer de esto una práctica de cinco por cinco o una práctica de tres por tres. Pero es algo con lo que apenas hay que empezar a experimentar. La próxima vez que salgas a caminar, sigue adelante y haz esta práctica de tres por tres y observa cómo te permite conectarte un poco más con tu cuerpo y sentirte un poco más conectado con todo lo que te rodea. La ansiedad y el estrés es una experiencia de desconexión. Es nuestro cerebro comenzando a autorreferenciarnos a nosotros mismos, por lo que nos desconectamos del mundo que nos rodea. Con esta práctica, estamos cambiando nuestro enfoque porque hacia donde va nuestro enfoque, tendemos a invitar a que fluya una energía. Nos estamos enfocando fuera de nosotros mismos y, por lo tanto, tendemos a quitarle energía a la parte de nuestro cerebro que enciende las preocupaciones, el estrés y el catastrofismo.

5. Libera al crítico

Somos muy duros con nosotros mismos la mayor parte del tiempo. Cada vez que cometemos un error, entramos en un estado de ansiedad, no cumplimos con una expectativa que teníamos o tenemos una interacción difícil con alguien más, nos volvemos muy duros con nosotros mismos, diciéndonos a nosotros mismos que no somos lo suficientemente buenos o que no somos lo suficientemente buenos. deficiente o defectuoso de alguna manera. Esa farsa enciende los mismos centros de nuestro cerebro que el estrés al ser autocrítico. De hecho, agregamos estrés al estrés y la ansiedad que ya existen y los exacerbamos.

Una forma de liberarlo que mencioné en el primer paso es reconociéndolo. ¿Dónde te apoyas aquí? Reconocemos que estamos siendo duros con nosotros mismos en ese momento. Después de eso, podemos comenzar a liberarlo. Podemos reconocerlo. “Este es un momento difícil en este momento. Estoy siendo muy duro conmigo mismo. Eso es parte de la vida. No estoy solo en esto”. Hay millones y millones de personas en todo el mundo que son muy autocríticas y duras consigo mismas. Es casi como un hábito. Un hábito mental realmente poco saludable. Es bueno mirarnos a nosotros mismos, sentir curiosidad y decir: "¿Cómo puedo mejorar?".

Pero normalmente no es así. Simplemente estamos agregando estrés al estrés y la ansiedad que ya existen. Por eso decimos que este es un momento difícil en la vida. Hay momentos difíciles. En lugar de golpearme con un palo, me volveré hacia mí y me preguntaré: "¿Qué es lo que necesito ahora?" La pregunta esencial en torno a la autocompasión. ¿Qué necesito ahora mismo? Lo que realmente necesito ahora es más aceptación. Lo que realmente necesito ahora es soltar esta voz autocrítica y, en cambio, simplemente salir y dar un paseo. Analizar esto con un amigo o hablar con una fuente confiable de algún tipo para comunicarme y descubrir qué salió mal o qué podría hacer mejor la próxima vez.

Lo que realmente necesito es la pregunta. Qué. Porque lo que quieres hacer es pasar de apuñalarte a ti mismo de alguna manera a ser más comprensivo.

6. Haz una revisión de la realidad

Debes hacerte preguntas

Ese pensamiento de que voy a perder mi trabajo por ejemplo, ¿es cierto? Sí, parece que es verdad.

Entonces pregunte, ¿es absolutamente cierto? ¿Estoy seguro de que es verdad, cien por ciento? Bueno, no puedo decir que sea 100 por ciento cierto.

Aquí es donde entra en juego la pieza de atención plena. Estamos tratando de objetivar este pensamiento, de hacer una verificación de la realidad. La máquina de decir la verdad. Pregunto "¿Cómo me hace sentir?" Me da miedo por dentro cuando pienso en ello. “¿Qué me hace querer hacer?” No hagas eso. Aquí es donde el miedo nos controla. Me hace no querer hacer eso. ¿Y adivina qué? Lo que resistimos persiste. Nos estamos dando cuenta de que este pensamiento –que ni siquiera es absolutamente cierto– en realidad nos está controlando, haciéndonos sentir realmente asustados y también haciéndonos tomar una acción (o no actuar) que, como consecuencia, aumentará y mantendrá la ansiedad y la ansiedad. miedo.

Entonces te preguntaste: “¿Qué sería diferente si este pensamiento no estuviera aquí?” Probablemente tendría más energía para hacer eso, para correr ese riesgo, para ser más vulnerable. Tal vez me sentiría más tranquilo y a gusto. Otra forma de preguntar: "¿Quién sería yo sin este pensamiento?"

Se trata más bien de una verificación de la realidad en torno a lo que nos dice nuestro centro emocional de nuestro cerebro y cómo filtra nuestra percepción.

7. Mira hacia arriba y escucha

Quiero que vayas a algún lugar, que te acuestes en un trozo de hierba o incluso dentro de tu casa. Funciona mejor incluso en el exterior, de verdad. Y quiero simplemente mirar hacia arriba y ver las nubes que están allí. Permítete ver la amplitud que hay ahí y simplemente escucha los sonidos que te rodean. Esta es otra forma de recuperar el sentido, pero adoptar una postura y una posición ligeramente diferentes le permite crear un cambio en la percepción.

Toma todas estas siete cosas, tráelas a tu vida con un sentido de alegría, disfrútalas. Lo más importante es tomarlo como un experimento, a ver qué notas. Deja que tu experiencia sea tu maestra