YOGA SUTRAS DE PATANJALI:  LAS 8 RAMAS DEL YOGA 

Los Yoga Sutras de Patanjali son una de las fuentes favoritas de inspiración y orientación del yoga contemporáneo sobre cómo vivir una vida equilibrada y ética tanto dentro como fuera de la esterilla. Mientras que los Yoga Sutras completos (escritos en algún momento de los primeros cuatro siglos EC) consisten en 195 aforismos que el erudito en yoga David Gordon White llama "una teoría del todo", la mayor parte de la atención del yoga moderno se centra en los 31 versos que describen los 'ocho miembros'. ' de yoga, que forman una guía práctica sobre el tema de cómo alcanzar la liberación del sufrimiento. Un estudio de la historia de los Yoga Sutras revela que gran parte de nuestra comprensión de esta antigua obra se ha filtrado a través de numerosos comentarios sobre los versos originales. Nuestra versión de los ocho miembros reconoce el contexto de su creación y luego encuentra formas de aplicarlos en la vida contemporánea.

LAS 8 EXTREMIDADES DEL YOGA DE PATANJALI

• Yama

• Niyama

• Asanas

• Pranayama

• Pratyahara

• Dharana

• Dhyana

• Samadhi

1. YAMA (RESTRICCIONES)

Los yamas son cinco preceptos éticos que perfilan un código de conducta que se debe observar al interactuar con el mundo que nos rodea. Ofrecen orientación sobre cómo actuar hacia los demás. Están:

Ahimsa (No Violencia)

Ahimsa probablemente tenía un significado muy directo para la audiencia original de los Yoga Sutras y su interdicción contra la violencia es, desafortunadamente, todavía muy relevante hoy en día. Además, algunos yoguis contemporáneos interpretan ahimsa como una directriz hacia una dieta vegana sobre la base de que "todos los seres vivos" tienen derecho a ser tratados con amabilidad y no violencia.

Satya (Veracidad)

Decir la verdad es una línea de base moral que probablemente todos podamos respaldar y ciertamente no está desactualizada. De hecho, en la era de la mentira institucionalizada cuando los "hechos alternativos" (también conocidos como mentiras) son tolerados en los sectores más públicos de la sociedad, es más importante que nunca decir la verdad y apoyar a otros que lo hacen.

Asteya (no robar)

En la época de Patanjali, esto era, sin duda, principalmente una orden judicial contra la toma de la propiedad de otra persona. Si bien ese sigue siendo un buen consejo (sin mencionar la ley), ahora hay muchas más formas de robar, algunas de las cuales pueden no ser tan obvias. Propiedad intelectual, logotipos, imágenes de Internet: lo que sea que no te pertenezca, déjalo en paz. La originalidad es sin duda una buena opción para el yogui moderno que desea practicar asteya.

Brahmacharya (Celibato)

Brahmacharya es probablemente el yama que requiere más masaje para encajar en el estilo de vida de un yogui contemporáneo. Sí, es muy probable que la intención original fuera una prohibición total de la actividad sexual. Ciertamente, el yoga no sería la primera escuela de pensamiento en promover el celibato para sus practicantes. ¿Significa eso que así es como tenemos que practicarlo hoy? La fidelidad, la constancia y tener relaciones honestas y abiertas con nuestros socios funcionan como alternativas para los yoguis amos de casa de hoy.

Aparigraha (no codiciar)

Ahora, aquí hay uno que (desafortunadamente) realmente resiste la prueba del tiempo, no se necesita un filtro moderno. Codiciar lo que otras personas tienen, celos, envidia y codicia son todas palabras para el monstruo de ojos verdes que aparentemente ha estado con nosotros desde el principio. Es difícil de superar. Una cosa que puede ayudar es nombrar la sensación cuando surge para que seamos conscientes de que está sucediendo y luego podamos darnos cuenta de que no tenemos que apegarnos a ella.

2. NIYAMA (OBSERVANCIAS)

Si los yamas miran hacia afuera, hacia la sociedad, entonces los niyamas son prácticas internas para mejorar el yo. Están:

Saucha (Purificación)

La purificación del cuerpo y la mente se especifica en los Yoga Sutras como un paso necesario para desapegarse del mundo físico en preparación para la meditación. Para nosotros, esto podría significar identificar y liberar patrones de pensamiento que tienen la capacidad de distraernos de nuestros propósitos. Si podemos eliminar los pensamientos que se basan en la negatividad o la mezquindad hacia nosotros mismos o hacia los demás, entonces habrá menos desorden cuando llegue el momento del enfoque interno.

Santosa (Satisfacción)

La satisfacción es un verdadero desafío para muchas personas, por lo que vale la pena examinar por qué es tan difícil sentirse feliz con nosotros mismos. La cultura de querer siempre más, de estatus, de esforzarse constantemente por superarse es tan generalizada que en realidad se necesita un poco de esfuerzo para darse cuenta de que no es obligatorio. Existir en un estado de constante insatisfacción y comparación no es la única forma. La práctica de expresar gratitud puede ayudarnos a sentirnos mejor acerca de las cosas buenas que (ya) tenemos en nuestras vidas.

Tapas (Ascetismo)

Una de las traducciones de tapas es calor, por lo que suele interpretarse como prácticas estimulantes que aviva nuestro fuego interior.  La purificación a través de la autodisciplina se describe en el trabajo de Patanjali. En el yoga contemporáneo, las tapas pueden observarse a través de la práctica diaria de posturas o meditación que requieren autocontrol para mantenerse.

Svadhyaya (Estudio)

Svadhyaya a veces se traduce como autoestudio, lo que implica que significa introspección, sin embargo, esa no parece ser la intención original. Más bien, significaba el estudio, la memorización y la repetición de oraciones y mantras sagrados, que era y sigue siendo una práctica común en el hinduismo. En los tiempos modernos, podemos optar por interpretar esto como una exhortación a ser estudiantes diligentes del mundo, ya sea a través de la educación formal o personal.

Ishvara Pranidhana (Dedicación a Dios/Maestro)

Esto puede ser complicado, ya que muchos practicantes modernos se molestan ante la sugerencia de que Dios es una parte prescrita de nuestra práctica. Es interesante notar que el significado de Ishvara en el texto original también está abierto a interpretación. Podría haber significado un maestro, un maestro o un dios no especificado. La sumisión a un maestro está en línea con la relación gurú-estudiante que era una tradición establecida dentro del yoga en la India. Sin embargo, rendirse a un gurú no les sienta tan bien a muchos estudiantes occidentales. Para nuestros propósitos, tal vez podamos pensar en ello como una necesidad de reconocer que el yoga es una práctica espiritual. Afecta a la persona en su totalidad, cuyas partes constituyentes son la mente, el cuerpo y el espíritu.

3. ASANA (POSTURA)

Si bien puede parecer que estamos llegando a un terreno más familiar aquí, asana también tenía un significado muy diferente en su contexto original. Si bien ahora usamos este término para referirnos a cualquier parte de una práctica postural (todas las posturas de yoga), su significado original era simplemente un asiento cómodo. El trabajo de Patanjali no tiene otra instrucción de asana que no sea la necesidad de encontrar una postura en la que participar en las prácticas de pranayama y meditación (ver más abajo). En términos del camino de las ocho ramas, parece que una vez que hemos establecido que estamos bien con el mundo y con nosotros mismos, podemos dirigir nuestra atención al asunto de calmar y enfocar la mente. Por supuesto, asana es ahora con bastante frecuencia el punto de entrada para las personas en el yoga.

4. PRANAYAMA (CONTROL DE LA RESPIRACIÓN)

Sobre el tema del control de la respiración, Patanjali instruye que el practicante debe regular las inhalaciones, exhalaciones y retenciones de la respiración de manera cíclica. Todos los demás ejercicios de respiración que ahora practicamos provienen de fuentes externas a los Yoga Sutras. Dado que las ocho extremidades se ocupan de la preparación para la meditación, cualquier respiración que nos centre y nos ponga en contacto con el momento presente ayuda a preparar el cuerpo y la mente para volver el enfoque hacia adentro.

5. PRATYAHARA (RETIRO DE LOS SENTIDOS)

Aislar la conciencia de las distracciones que ofrece el compromiso con los sentidos es la preparación física final para las prácticas de meditación descritas en los últimos tres miembros. Esto puede ser en sí mismo una forma de lo que llamaríamos atención plena en la que las entradas sensoriales, como sonidos, imágenes u olores, se notan como externas y luego se dejan pasar sin captar nuestra atención.

6. DHARANA (CONCENTRACIÓN)

Dharana es la primera etapa en el viaje interior hacia la liberación del sufrimiento. Durante este tipo de meditación, los practicantes concentran toda su atención en un solo punto de enfoque, como el ombligo o en una imagen en su mente.

7. DHYANA (MEDITACIÓN)

En esta etapa, el practicante medita en un solo objeto de su atención con exclusión de todos los demás. Si bien estamos acostumbrados a un tipo de meditación que intenta despejar la mente de todos los pensamientos e imágenes, esto no parece haber sido una parte necesaria del método descrito por Patanjali. Mientras la atención esté enfocada, el objeto no está especificado.

8. SAMADHI (PURA CONTEMPLACIÓN)

Cuando se logra dhyana, el practicante entra en un estado de samadhi en el que se fusiona con el objeto de su meditación. Aunque se ha interpretado que esto significa unión con lo divino o con todo el universo, la explicación de Patanjali no llega tan lejos.

MÁS ALLÁ DE LAS 8 EXTREMIDADES

De hecho, hay un paso más para lograr la liberación del sufrimiento en Patanjali que no se incluye en la mayoría de las enseñanzas contemporáneas. Este estado se llama nirbija-samadhi, contemplación sin semillas, en el que las semillas son pensamientos que engendran otros pensamientos. Si bien podríamos concluir lógicamente que esta es la unión cósmica que asociamos con la culminación de los ocho miembros. La meta del Yoga de Patanjali es en realidad la separación absoluta del espíritu humano de la materia del mundo. Cuando esto sucede, el espíritu tiene la capacidad de expandirse infinitamente y es capaz de lo que llamaríamos actos sobrenaturales.

La aplicación de los ocho miembros se ha transformado tremendamente desde el momento en que Patanjali los registró hasta nuestro momento presente. Cuando estos contextos son tan radicalmente diferentes, no tendría sentido esperar que las extremidades encajen perfectamente en el yoga contemporáneo. Sin embargo, esto no significa que no tengan ningún lugar en nuestro canon. Hay muchas lecciones sobre cómo tratar a los demás y a nosotros mismos, así como el valor de la contemplación profunda que siguen siendo relevantes y son un profundo complemento para las prácticas físicas de hoy, incluso un milenio y medio después de su creación.