Empieza a creer en ti mismo 

Uno de los mayores obstáculos que enfrentamos como humanos es creer en nosotros mismos. Muchas veces, las personas se sienten desanimadas a hacer cosas porque simplemente no creen en sí mismas.

Por supuesto, hay unos pocos afortunados que tienen esa capacidad innata de confiar y creer en sí mismos, y esas son las personas que hacen cosas increíbles, como escalar montañas, batir récords o, para algunos, simplemente enfrentarse a un miedo, como viajar solos o ir a su primera clase de yoga.

Sin embargo, muchos de nosotros simplemente no creemos lo suficiente, no tenemos la confianza o la confianza en que, en realidad, muchas cosas no son tan aterradoras como pensamos.

Con el yoga, sé que muchas personas pueden sentirse desanimadas a ir porque creen que necesitan tener experiencia antes de ir a una clase abierta, y también muchos hombres pueden sentirse aprensivos a asistir pensando que es algo muy "femenino".

Si contara la cantidad de veces que he escuchado "No puedo hacer yoga... No soy lo suficientemente flexible, ¡ni siquiera puedo tocarme los dedos de los pies!" ..Sería millonaria... bueno, tal vez sea una ligera exageración, pero dicho esto, como profesora de yoga, es algo que escucho mucho.

El yoga realmente fortalece la confianza en uno mismo, porque para tener confianza en uno mismo, hay que tener confianza en uno mismo y una buena autoestima, y ​​el yoga nos da esto en abundancia.

El yoga consta de ocho elementos, denominados las ocho ramas.

1. Yamas: comprenden cinco principios éticos sociales

2. Niyamas: comprenden cinco prácticas personales

3. Asana: la práctica física

4. Pranayama: respiración consciente

5. Prathyahara: dirigir la atención hacia el interior

6. Dharana: concentración

7. Dhyana: desconcentración

8. Samadhi: felicidad pura

Si le preguntas a cualquier yogui "¿de qué se trata el yoga?", la respuesta más probable será "la respiración".

La cuarta rama, la respiración: Pranayama. "Sin respiración no hay yoga" es una frase que puedes escuchar a menudo en clase. Pranayama se traduce libremente como "energía de fuerza vital" y es una palabra sánscrita. Pranayama suele describirse como un trabajo de respiración utilizado para controlar el "prana / energía" en el cuerpo.

Prana es la fuerza impulsora de todas las funciones corporales, por lo que los beneficios de practicar cualquier tipo de trabajo de respiración son enormes: si piensas en lo bien que puede sentirse un suspiro al final de un largo día, imagina esa sensación pero magnificada después de 10 minutos de trabajo de respiración.

Respirar es algo que nuestros cuerpos hacen involuntariamente todos los días, así que ¿qué hace que esto sea diferente? Al dirigir nuestra atención a la respiración durante el trabajo de respiración, cualquier otro pensamiento dentro de la mente debe dejarse de lado, lo que permite que la mente se vuelva menos ocupada y te haga sentir tranquilo y conectado a tierra. Con el tiempo y a través de una práctica regular, puedes realizar el trabajo de respiración durante períodos más largos, lo que te permitirá entrar en un estado meditativo. La razón por la que se puede alcanzar un estado meditativo durante el trabajo de respiración se debe al nervio vago. El nervio vago es el nervio que conecta el cerebro con el cuerpo y se estimula con la respiración profunda. Envía una señal al cerebro de que necesita disminuir la velocidad y calmarse. Otros beneficios incluyen la desintoxicación, la reducción del estrés, ayuda a fortalecer el sistema inmunológico y puede reducir la hipertensión.

Cuando la respiración fluye libremente a través de los diferentes canales y centros de energía sutil de tu cuerpo, deberías sentirte más saludable, más fuerte y más arraigado, por lo que concentrar la respiración solo aumentará estas sensaciones. Hay tres fases de respiración Pranayama: la inhalación, la retención y la exhalación. Todos los ejercicios de Pranayama pasan por estas tres fases, aunque algunos más rápidamente que otros.

Durante la clase, los profesores de yoga pueden guiarte hacia algo como esto a través de escaneos corporales y pidiéndote que notes cómo se sienten las cosas, o visualizaciones, construyendo una imagen en tu mente de estar en otro lugar, como caminar por una hermosa playa de arena.

Otra forma en que los profesores de yoga pueden hacer esto es a través de Yoga Nidra, una poderosa herramienta que abarca todo lo anterior y que puede llevar a los estudiantes a un estado similar al de un sueño, al borde de estar casi dormidos. O la forma más común, es simplemente pedirles a los estudiantes que noten su respiración y le presten atención.

Al hacer esto, la mente de los estudiantes se concentra (Dharana), por lo que no tiene espacio para nada más y, por lo tanto, el practicante se ha soltado (Dhyana).

Se cree que si puedes estar quieto, en cuerpo y mente, estás practicando yoga, ya sea que estés sentado en una esterilla de yoga o no. De hecho, se cree que la primera postura creada dentro del yoga fue la del asiento fácil (Sukasana). Una posición sentada con las piernas cruzadas en la que los gurús y practicantes del yoga a veces podían estar durante horas o incluso días meditando.

Desde entonces, la práctica física ha evolucionado y hay muchas más asanas o posturas físicas, con muchas modificaciones para adaptarse a diferentes cuerpos y sus capacidades. Entonces, si una práctica física es algo que estás buscando hacer, siempre hay opciones para todos.

Hay yoga para personas mayores que a menudo implica sillas. Yoga para niños que incluye juegos. Yoga para autismo, ciegos, adolescentes y muchos más. Si quieres hacer yoga, ¡por supuesto que puedes! Todas estas prácticas tienen como objetivo fomentar la longitud, la fuerza, la flexibilidad y la movilidad dentro del cuerpo, pero todas ellas se basan en un elemento y una extremidad clave, que es llevar la atención a otra parte y aquietar la mente de esos pensamientos diarios inmediatos, aportando calma, claridad y fortaleza mental al practicante. Dándoles así un aumento de confianza, autoestima y seguridad en sí mismos.

 Cómo meditaban los alquimistas en la Edad Media y el Renacimiento

Practicando la meditación quietista

Como ejemplo del tipo de meditación practicada por los alquimistas occidentales en la Edad Media, los siguientes son cuatro pasos de la oración contemplativa estructurada utilizada por los quietistas.

Paso 1: Aquietamiento

El aquietamiento es un método simple de relajación enfocada y desapego mental que es común a muchas tradiciones diferentes. Pero para los practicantes de la oración contemplativa en la Edad Media y el Renacimiento, había solo una razón para practicarlo: preparar el alma para la unión con Dios.

Para comenzar el proceso de aquietamiento, siéntese cómodamente con la columna erguida y cierre los ojos. No realice el aquietamiento mientras está acostado. El mejor momento para practicar es temprano en la mañana, después de una siesta, en un día libre u otro momento de soledad sin interrupciones.

Este proceso básico de aquietamiento se lleva a cabo en todos los niveles del cuerpo, la mente y el alma.

Comenzando en el nivel de su cuerpo, retire lentamente su atención de las sensaciones físicas y las entradas sensoriales. Empieza a “suavizar” el cuerpo relajando los músculos y liberando la tensión. En el nivel mental, la quietud requiere aquietar el parloteo constante de los pensamientos y el caos arremolinado de la energía emocional. Durante esta etapa inicial, las facultades mentales aún no están completamente purificadas y uno tenderá a distraerse con pensamientos, emociones, recuerdos, fantasías, planes, preocupaciones y otras impresiones persistentes en la mente. Simplemente ignóralos sin tratar deliberadamente de controlarlos de ninguna manera. Intenta no invertir energía en alejarlos o intentar enterrarlos. Deja que se disuelvan sin prestarles atención.

Otras distracciones que surgen durante este tipo de actividad son las percepciones, los avances y los comentarios autorreflexivos como “¿Estoy haciendo esto bien?”, “Me siento tan en paz”, etc. Todos estos apegos, incluso los positivos, harán que la mente descienda hacia preocupaciones mundanas.

La mente debe estar clara sin ideas ni impresiones. Puede que lleve algún tiempo alcanzar este estado, pero se manifestará con el tiempo si mantienes una actitud de disolución y entrega y sigues reduciendo todo a un estado de simple conciencia. Cuando se haya alcanzado la quietud mental, la atención debe descansar en la cálida luz de la mente detrás de los ojos en la frente.

En el nivel del alma, el proceso de quietud es un proceso de liberación de las preocupaciones y deseos terrenales. Es una forma de calmar tu ser interior al dejar ir los persistentes sentimientos de culpa, codicia, orgullo y deseos intrusivos de cualquier tipo. También es necesario superar cualquier sentimiento de deficiencia, pecaminosidad o inferioridad y darse cuenta de que el alma es infinita y no está atada a este mundo ni a los actos de ningún ego temporal que haya surgido de él. La quietud exitosa del alma da como resultado un sentimiento de inocencia amorosa y paz trascendente.

Una vez que el cuerpo, la mente y el alma están aquietados, el trabajo de esta primera etapa implica un cultivo mental del silencio. El trabajo principal aquí es sobre la voluntad individual, que se pierde o es absorbida por la presencia Divina en la Quietud sagrada. Recuerda, es la quietud misma la que te disuelve. En química espiritual, este ingrediente etérico se conoce como Alkahest o Disolvente Universal.

No establezcas un límite de tiempo ni uses una alarma para finalizar la Oración del Silencio. Hazlo todo el tiempo que puedas y, cuando sientas que es el momento, retírate suavemente del Laboratorio Interno y finaliza la sesión. La pureza de intención es lo que hace que esto funcione. Una vez que se pierde, es hora de parar.

Paso 2 – Reversión

El segundo paso en el camino quietista es la Reversión, en la que el contenido de la contemplación se centra en entregarse por completo a la voluntad de la Mente Única del universo y buscar la guía Divina para reemplazar la voluntad personal. En términos religiosos, esto es la entrega personal a Dios, que irónicamente ocurre más fácilmente cuando las personas están al final de su cuerda, frustradas y decepcionadas en sus esfuerzos por mejorar. Puede sucederle a cualquiera que intente hacer algo extraordinario con la vida y se vea frustrado por el grupo de pares, la familia, el trabajo, la sociedad, el dogma u otras restricciones culturales.

Para comprender realmente la Reversión, tienes que entender las formas en que has rechazado lo Divino en tu vida. Algunas personas se entregan a las tareas diarias, el trabajo, las obligaciones y las carreras y nunca reconocen el nivel espiritual de sus vidas. No creen en las experiencias místicas, o piensan que aceptar tales ideas interferirá de alguna manera con sus esfuerzos prácticos. Otros están consumidos por trabajos que les roban el alma y que exigen todo su tiempo y energía, y no tienen el lujo de experimentar con la espiritualidad. Otros se endurecen en una actitud estrictamente materialista hacia el mundo a causa de la codicia, las experiencias dolorosas y el rechazo o la falta de amor.

La práctica durante esta etapa consiste en reflexionar sobre los fracasos de uno en abrirse a las energías divinas y reconocer las formas en que el alma ha sido dañada a causa de ello.

Paso 3 – Recolección

El tercer paso en la contemplación quietista es la Recolección, que es un proceso de trascendencia de la dualidad y afirmación de la Fuente divina de todas las cosas. El trabajo de Recolección comienza con una intensa oración mental en la que uno se concentra en la retirada del alma de las tentaciones mundanas y entra en una contemplación devota sobre el

poder de la pasión espiritual. Los dos pasos anteriores deben dominarse antes de proceder a la etapa de Recolección.

La herramienta principal de la Recolección es la contemplación profunda, que debe practicarse dentro del corazón y no intelectualmente. Uno experimenta entonces una profunda piedad que se desarrolla en el propio corazón que está más allá de cualquier cosa que pueda lograrse a través del dogma religioso o las observancias. Esta pureza en el corazón se convierte en una guía privada, y el alma es guiada únicamente por la Voluntad divina.

Desde el punto de vista hermético, este espíritu es Thoth/Hermes, el guía interior que emerge del alma infinita de uno y reside dentro del corazón purificado. En la práctica, uno debe aceptar la necesidad de la asistencia divina —algo totalmente separado de su ser— que le proporcionará la confianza y la fe profunda para proceder a la etapa final de este proceso, porque la personalidad cotidiana o el ego no quieren ir allí.

Es muy importante en esta etapa perseverar en un estado de profunda contemplación y continuar residiendo en el corazón hasta que su voluntad personal se disuelva. De repente, se siente “refrescado y renovado” por la presencia inconfundible de la gracia Divina.

En términos de química espiritual, el recipiente del alma debe estar herméticamente sellado para que nada del mundo mundano lo contamine. En ese punto, la contemplación debe cesar

inmediatamente sin ningún tipo de pensamiento discursivo, y los métodos por los cuales alcanzó este estado deben abandonarse. Su alma debe permitir que lo divino trabaje dentro de ella y a través de ella. Debe abrirse completamente sin obstáculos y permitir que el influjo de gracia continúe el mayor tiempo posible.

Paso 4 – Contemplación infundida

El paso final del enfoque quietista de la meditación puede llevar algún tiempo, pero es posible gracias a la puerta de entrada a la gracia divina abierta en el paso anterior. Ahora uno entra en un estado de contemplación pasiva acompañada de una infusión de energía divina.

Se experimenta como un entretenimiento o fascinación infinitos en presencia de lo divino.

En otras palabras, uno se siente completamente realizado y vivo, y no necesita nada más. La búsqueda de la verdad termina y uno existe en un estado de felicidad gnóstica. Es un estado raro y maravilloso que los seres humanos pueden alcanzar, y han alcanzado.

Cada alma individual también es parte del Alma mayor del universo. Por lo tanto, el alma de uno también es el centro y el reino de Dios. Debido a esto, una persona puede volverse una con la Mente divina al cohabitar el mismo espacio sagrado. Para permanecer en este lugar sagrado, se requiere una abnegación y mortificación continuas. El orgullo y el amor propio en todos los niveles deben ser desterrados, de modo que todo lo que quede sea el simple y puro deseo de permanecer en la presencia de Dios, que es el verdadero hogar del alma.

El papel de uno durante la Contemplación Infusa es convertirse en el recipiente perfecto para la energía divina. Pensar esto o tratar de visualizarlo no es suficiente. Uno debe continuar en esta fase final en un estado completamente pasivo en el que las sensaciones de estar en el cuerpo desaparecen.

La memoria y la imaginación ahora estarán absorbidas en lo divino, y un sentimiento de éxtasis y arrobamiento impregnará tu ser.

 Meditación de energía alquímica taoísta

Dennis William Hauck, Ph.D

Las técnicas de meditación practicadas por los alquimistas de la Edad Media fueron diferentes de lo que consideramos como meditación en estos días. La Meditación Alquimista era una actividad activa y no pasiva, y se enfocaba en utilizar las fuerzas espirituales para la transformación positiva y ciertas manifestaciones específicas. El Alquimista procuraba el trabajar con poderes transcendentales atreves de la meditación para obtener la unión con la mente divina o de alguna manera obtener los poderes transformadores superiores, directamente dentro del trabajo practico del laboratorio o el trabajo personal de su laboratorio interno de su Alma. Hay dos tipos de meditación practicadas por los alquimistas de la época del Renacimiento.

La primera es una tipo de contemplación mística, muy popular entre los buscadores espirituales esa época. La otra es una meditación creada específicamente por los alquimistas y mantenida bajo secreto del público por más de 200 años. 

En sus meditaciones, los alquimistas buscaban encontrar el camino de la luz y la mente que une el mundo de las formas manifestadas con los ideales divinos que son la fuente de todo. Los alquimistas creían que podían conectarse con la mente divina a través de la purificación de su propia conciencia y la meditación profundamente concentrada.

Si bien ocultaron su verdadera metodología a las autoridades medievales, era un secreto a voces entre los alquimistas de la época. Su omnipresente lema Ora et Labora (“Ora y trabaja”) explicaba con exactitud cómo pretendían transformar los metales, a ellos mismos y, finalmente, al universo entero.

El movimiento quietista

El movimiento quietista tiene sus raíces en las enseñanzas del místico cristiano Meister Eckhart (1260-1328). Él creía que al escapar de la tiranía del yo a través de la purificación de la conciencia, uno podría alcanzar la unión con Dios. Esa semilla del misticismo echó raíces en la Iglesia y finalmente floreció en España en los escritos de un sacerdote llamado Miguel de Molinos (1640-1696). Sus ideas se extendieron rápidamente a Francia e Italia y finalmente se convirtieron en uno de los movimientos espirituales más populares de Europa.

Los quietistas enseñaron un método de oración contemplativa diseñado para ir más allá del egocentrismo humano para entrar en unión con Dios. Los quietistas creían que es posible tener una experiencia interna de lo divino dentro del alma humana, y que el alma puede alcanzar la perfección divina mientras aún está en la tierra. Pero solo la gracia de Dios puede transformar el alma, lo que solo puede ocurrir una vez que el alma ha sido purificada y elevada a través de la contemplación profundamente intuitiva y la meditación purificadora.

Una de las líderes más populares del Movimiento Quietista fue una monja española llamada Teresa de Ávila (1515-1582).13 El mensaje básico de Teresa era que el ascenso al cielo comienza dentro de nosotros y, como la mayoría de los alquimistas espirituales, enseñaba que la persona no refinada debe transformarse a través de un arduo trabajo interior. “Es una tontería pensar que entraremos al cielo sin entrar en nosotros mismos”, explicó, pero también advirtió que el trabajo requería una purificación preliminar de la conciencia: “La tierra sin labrar, por rica que sea, producirá cardos y espinas; así es también la mente del hombre”.

La verdadera imaginación en la meditación

La verdadera imaginación de los alquimistas no debe confundirse con la ensoñación o la fantasía.

Carl Jung la denominó con la palabra latina Imaginatio para diferenciarla del concepto común de imaginación. La verdadera imaginación en realidad visualiza los procesos sutiles de la naturaleza y se conecta con los arquetipos divinos.

“El concepto de Imaginatio”, dijo Jung, “es la clave más importante para comprender la obra alquímica. Tenemos que concebir estos procesos imaginarios no como los fantasmas inmateriales que consideramos que son las fantasías, sino como algo corpóreo, real: un cuerpo sutil”. “Por lo tanto, también deberías saber”, dijo Paracelso, “que esta Imaginación perfecta que viene del Astral, surge del Alma” y “conduce la vida así descifrada de nuevo a su realidad espiritual, y entonces toma el nombre de meditación”.

Lo que Paracelso quería decir era que la Imaginación Verdadera re-imagina la fuente divina de cualquier cosa y accede a ella en la meditación. Esta realidad oculta siempre está presente, pero los ojos de los hombres comunes no la ven. Solo el ojo de la mente de la conciencia purificada y la fuerza de la Imaginación Verdadera pueden percibir la visión divina de la que hablaban los alquimistas.

Carl Jung explicó el papel de la Imaginación Verdadera en la meditación alquímica con una increíble perspicacia: “El acto de imaginar era una actividad física real que podía encajar en el ciclo de cambios materiales que los producían y que era producido por ellos a su vez. El alquimista se relacionaba no solo con el inconsciente sino directamente con la sustancia misma que esperaba transformar a través del poder de la imaginación. El acto de imaginar es, por tanto, un extracto concentrado de fuerzas vitales, un híbrido por excelencia de lo físico y lo psíquico. En el apogeo de la alquimia no había una división entre mente y materia, sino un reino intermedio entre mente y materia –un reino psíquico de cuerpos sutiles– cuyas características son manifestarse en una forma mental y material”.

En resumen, la Imaginación Verdadera intenta capturar la esencia de las cosas “tal como Dios las sueña”. Por lo tanto, cuando los escritores herméticos hablan de “ver con los ojos del espíritu”, están describiendo un proceso que penetra en el misterio de las cosas más allá de su apariencia externa, hasta la Quintaesencia interior o la “Cosa en Sí”.

Oración contemplativa

Para los alquimistas de la Edad Media y el Renacimiento, la oración contemplativa era lo que practicaban en el Laboratorio Interior. Este tipo de meditación se representa como la “primera etapa” de la Gran Obra en la Figura 2. Lo que muchos consideran como meditación hoy en día se basa principalmente en métodos orientales que no estaban disponibles para los europeos de esa época. La herramienta principal para el trabajo en el Laboratorio Interior durante el apogeo de la alquimia no era la meditación sino la oración contemplativa. Albertus Magnus, Roger Bacon, George Ripley, Agrippa, Paracelso, Raymond Lully, Nicholas Flamel, Isaac Newton y la mayoría de los otros alquimistas europeos usaban la oración contemplativa en su trabajo espiritual.

Desde el principio, la meditación alquímica fue diferente de las formas de meditación populares hoy en día. No se requería ninguna postura especial. No había ningún mantra, palabra mágica o práctica ritual que estableciera por sí misma el estado de conciencia deseado. El trabajo comenzaba inmediatamente cuando el alquimista ingresaba al Laboratorio Interior retirándose del mundo.

No era necesaria una preparación complicada, ya que se consideraba algo completamente natural.

Una vez que la atención se dirigía hacia el interior, dependía de la disciplina mental del alquimista alcanzar los estados superiores de la mente. Lo más importante es que las etapas iniciales de la contemplación del alquimista implicaban un trabajo interior activo en los niveles psicológico y espiritual. En este tipo de trabajo siempre existía un objetivo espiritual específico, aunque normalmente era la unión personal con la Mente divina.

A pesar de lo que nos han dicho muchos escritores herméticos, no se pueden negar las raíces cristianas de la alquimia occidental. El tipo de oración practicada en las religiones abrahámicas (judaísmo, islam y cristianismo) se convirtió en la práctica espiritual de los alquimistas medievales. A finales del siglo XIII, la alquimia ya había desarrollado un conjunto estructurado de principios fundamentales. Estos incluían no solo las teorías de Hermes resumidas en la Tabla Esmeralda, sino también la idea bíblica de que el alma humana estaba dividida después de la caída de Adán.

La curación del alma era el objetivo compartido tanto de la alquimia como de la tradición religiosa. Ciertamente, existían diferencias de opinión sobre cómo lograrlo, pero sus raíces filosóficas estaban plantadas en el mismo terreno. El logro supremo de la alquimia espiritual, el Mysterium Coniunctionis ("matrimonio sagrado"), implicaba la reunificación de las partes separadas del alma.

La obra sagrada de perfeccionar el alma es la Gran Obra de la alquimia. Las operaciones de transformación alquímica se consideraban principios universales, por lo que si uno podía aprender el secreto de transmutar el plomo en oro, podía utilizar las mismas técnicas básicas en el nivel espiritual.

A pesar de sus conflictos, la Iglesia medieval y los alquimistas tenían el mismo objetivo eterno: la redención del alma humana.

 La conexión entre el yoga y el corazón

El ejercicio que acelera el ritmo cardíaco no es el único tipo de actividad física que puede ayudar a prevenir o controlar las enfermedades cardíacas. El yoga, un ejercicio relajante, también es bueno para el corazón.

Una gran cantidad de estudios muestran que el yoga beneficia muchos aspectos de la salud cardiovascular. En los últimos cinco años, aproximadamente, se ha producido un cambio importante en la cantidad de cardiólogos y otros profesionales que reconocen que estos beneficios son reales.

El yoga es una actividad mente-cuerpo que implica realizar una serie de posturas corporales y ejercicios de respiración que pueden mejorar la fuerza, la flexibilidad, el equilibrio y la relajación. Docenas de formatos o prácticas diferentes, como el hatha, el anusara, el ashtanga y muchos otros, enfatizan diferentes aspectos, como la tonificación, el entrenamiento de fuerza o la meditación.

Uno de los beneficios más claros del yoga para el corazón es su capacidad para relajar el cuerpo y la mente. El estrés emocional puede provocar una cascada de efectos físicos, incluida la liberación de hormonas como el cortisol y la adrenalina, que estrechan las arterias y aumentan la presión arterial. La respiración profunda y la concentración mental del yoga pueden compensar este estrés.

La preocupación y la depresión suelen aparecer después de un evento cardíaco, como un ataque cardíaco, una cirugía de bypass o un diagnóstico de enfermedad cardíaca. Como parte de un plan de tratamiento general, el yoga puede ayudarte a controlar este estrés.

Además de aliviar el estrés, la práctica del yoga puede ayudar a reducir la presión arterial, el colesterol y los niveles de glucosa en sangre, así como la frecuencia cardíaca, lo que lo convierte en una intervención útil en el estilo de vida. Un estudio ha demostrado que las mediciones de sangre y la circunferencia de la cintura (un marcador de enfermedad cardíaca) mejoraron en adultos de mediana edad con síndrome metabólico que practicaron yoga durante tres meses.

Otro estudio ha demostrado que las clases de yoga de ritmo lento dos veces por semana redujeron la frecuencia de episodios de fibrilación auricular en pacientes con esa afección. En otro informe, los pacientes con insuficiencia cardíaca que siguieron un programa de yoga de ocho semanas mostraron una mejora en la capacidad de ejercicio y la calidad de vida. También tenían niveles más bajos en sangre de marcadores de inflamación, que contribuyen a la enfermedad cardíaca.

Nubes y claros

Meditación 

Nubes y claros

En el ajetreo de nuestra vida diaria, nuestras mentes a menudo se asemejan a cielos nublados. Así como las nubes pueden oscurecer el sol, nuestros pensamientos pueden oscurecer nuestra claridad y fortaleza mental. Este fenómeno es muy común: el flujo constante de pensamientos, preocupaciones y distracciones puede hacer que nos sintamos mentalmente atascados y agotados.

Imagina que los pensamientos son nubes que se desplazan por el cielo de tu mente. Algunas son fugaces, mientras que otras permanecen, proyectando sombras sobre tu paisaje mental. Esta nubosidad mental puede obstaculizar nuestra capacidad de concentrarnos, tomar decisiones y encontrar la paz interior.

Pero aquí es donde la meditación entra en escena como una poderosa herramienta para atravesar las nubes de pensamiento y generar claridad y fortaleza mental. Cuando meditamos, entramos en un estado de conciencia enfocada, reconociendo suavemente nuestros pensamientos sin enredarnos en ellos. A medida que practicamos la meditación, aprendemos a observar nuestros pensamientos como nubes pasajeras, permitiéndoles ir y venir sin aferrarnos a ellos.

A través de la meditación constante, desarrollamos la capacidad de ver más allá de las nubes de nuestros pensamientos. Comenzamos a acceder a una perspectiva más profunda y clara, como el sol que se abre paso entre las nubes después de una tormenta. Esta claridad recién descubierta no solo nos ayuda a afrontar los desafíos de la vida diaria, sino que también mejora nuestra fortaleza mental y resiliencia.

La meditación no significa desterrar los pensamientos por completo; más bien, nos enseña a relacionarnos con ellos de una manera más saludable. Nos volvemos más conscientes de nuestros procesos mentales, aprendemos a dejar ir los pensamientos que no nos sirven y a aceptar los que nos aportan positividad y comprensión.

Por lo tanto, la próxima vez que sientas que tu mente está nublada por pensamientos, recuerda que la meditación ofrece un camino hacia la claridad y la fortaleza mental. Así como los rayos del sol pueden disipar las nubes, la meditación puede atravesar la niebla mental y revelar el brillo y el potencial que hay en tu interior. Comienza con unos minutos cada día y, a medida que sigas practicando, descubrirás el poder transformador de la meditación para lograr una mente más clara, más fuerte y más pacífica.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

https://drive.google.com/file/d/1_k7Mmi51qA5iADmjDehj2T4c0GG6w34o/view?usp=sharing

Visitando el modo ser

 Meditación 

Visitando el modo ser

Si el estrés te genera ansiedad, tensión y preocupación, puedes probar la meditación. Dedicar incluso unos minutos a la meditación puede ayudarte a recuperar la calma y la paz interior.

Cualquiera puede practicar la meditación. Es sencillo y no cuesta mucho dinero. Y no necesitas ningún equipo especial.

Puedes practicar la meditación dondequiera que estés. Puedes meditar cuando salgas a caminar, mientras viajas en autobús, mientras esperas en el consultorio del médico o incluso en medio de una reunión de negocios.

La meditación existe desde hace miles de años. En sus inicios, la meditación tenía como objetivo ayudar a profundizar la comprensión de las fuerzas sagradas y místicas de la vida. En la actualidad, la meditación se utiliza con mayor frecuencia para relajarse y reducir el estrés.

La meditación es un tipo de medicina complementaria mente-cuerpo. La meditación puede ayudarle a relajarse profundamente y calmar su mente.

Durante la meditación, se concentra en una cosa. Se deshace del torrente de pensamientos que pueden estar abarrotando su mente y causando estrés. Este proceso puede conducir a un mejor bienestar físico y emocional.

Aquí les dejo el enlace para realizar esta meditación👇

https://drive.google.com/file/d/1_thyQeSo-DbXc1YTE0DV7tAAJ7bu4hyR/view?usp=sharing

A donde va nuestro tiempo

 Para reflexionar
A donde va nuestro tiempo

¿Cuál es el mejor momento de tu vida? Si puedes decir este es el mejor momento de mi vida, estás diciendo algo que sin pensarlo mucho suelen decir  las personas que se sienten realizadas en su vida interior. Sentirse realizado es de lo que se trata el tiempo. Porque la vida se trata de realización. Sin realización interior el tiempo no está de tu lado. La organización del tiempo tiene que ver cómo te sientes por dentro. Se trata de un estado de conciencia que hace del tiempo un aliado en tu camino personal hacia la realización. Cuando vemos el reloj y decimos  a dónde se fue el tiempo, la verdadera pregunta debería ser: A dónde se fueron las oportunidades. Cuando organizas el tiempo desde tu interior las oportunidades no se pierden. Te sientes menos frustrado. Pero cuando organizas mal el tiempo los días son una carrera contra el reloj. También esta es una decisión interna y no culpa del tiempo que se agota. A cualquier hora del día puedes sentirte estresado o relajado como si estuvieras de pie quieto o moviéndote hacia adelante. La mayoría de las personas no reconocen esta opción y por lo tanto dejan que la prisa de los acontecimientos diarios dicte su ánimo y su comportamiento.

Por supuesto que hay factores externos y reveses inesperados pero realmente la diferencia entre un mal día y un buen día es el mundo interior de la persona que lo está viviendo. 

Debes estar al tanto de lo que sucede en lugar de no saber nunca a dónde se fue  el tiempo. Todos hemos oído aquello de que debemos hacer un alto y disfrutar de las cosas buenas de la vida, este es un buen consejo, pero sería mucho mejor ser el jardinero que cultiva las rosas y vive con ellas todo el tiempo.

Las tradiciones de sabiduría del mundo han reflexionado y enseñado el misterio del tiempo durante siglos. La primera enseñanza es: mira hacia adentro, las horas y los minutos en el reloj no son lo importante sino tu experiencia, la manera en la que te relaciones con el paso del tiempo hace toda la diferencia y en última instancia definirá cuánto bien vives en el momento presente, como envejeces, tu sentido de realización y la satisfacción de una vida bien vivida.

Namsté.

Autor desconocido. 

 ¿Qué sucede cuando meditas?

Por Rachel Lit

Desde hace mucho tiempo se han promocionado los beneficios de la meditación: alivio del estrés y la ansiedad, y una mayor capacidad de concentración. Stanford analiza cómo la meditación estimula nuestro cuerpo y cerebro a realizar estos ajustes.

¿Qué sucede en el cerebro?

“La meditación es una práctica intencional para cultivar la conciencia mediante la concentración”, dice Angela Lumba-Brown, profesora clínica adjunta de medicina de urgencias y codirectora del Centro de Rendimiento Cerebral de Stanford. Esa concentración puede afectar a los neurotransmisores de nuestro cerebro. Cada una de nuestros miles de millones de neuronas puede enviar de 5 a 50 señales neuroquímicas por segundo, dice, lo que permite que nuestro cerebro se comunique rápidamente con nuestro cuerpo. Los niveles de dopamina (el neurotransmisor del placer), serotonina (el neurotransmisor de la felicidad) y GABA (el neurotransmisor de la calma) aumentan en respuesta a la meditación. Y en las personas que practican a diario, envían señales de forma más rutinaria. Pero no se trata de un gran vertido cerebral. “Es más bien que hay cambios generales en estas combinaciones de neurotransmisores que reflejan una dirección más positiva, relajada e incluso contenta”, dice Lumba-Brown.

La meditación también puede alterar los impulsos eléctricos u ondas cerebrales. Según Lumba-Brown, las ondas cerebrales más rápidas están relacionadas con la alta intensidad energética, el estrés y la hipervigilancia. La meditación puede hacer que el cerebro pase de esas ondas de máxima alerta a las ondas más lentas y relajadas que están relacionadas con los estados de calma, concentración profunda y sueño.

¿Qué áreas del cerebro se activan y desactivan durante la meditación?

Matt Dixon, investigador del departamento de psicología de Stanford, afirma que la meditación afecta a dos cambios principales en el cerebro. Uno de ellos es la red neuronal por defecto, la región cerebral implicada en la rumia y la construcción de pensamientos sobre el pasado y el futuro (¡hola, ansiedad!). Esa red se vuelve menos activa en las personas que practican la meditación. Por otro lado, una parte del cerebro llamada ínsula (responsable de la conciencia corporal, entre otras cosas) se vuelve más activa en quienes meditan, lo que lleva a una mayor conciencia de sus emociones y sensaciones corporales. “Si lo estás haciendo bien, no estás pensando tanto en ti mismo ni juzgándote”, dice Dixon. “Estás volviéndote más consciente del momento presente”.

¿Puede la práctica de meditación de una persona afectar a otras?

Dixon afirma que, en última instancia, estar más en sintonía con nosotros mismos puede tener un efecto edificante en los demás. La meditación puede ayudarnos a tener una mejor atención en el trabajo, más paciencia con los miembros de la familia o una mayor capacidad para estar presentes cuando pasamos tiempo con amigos. “Puedes aprender a tocar el piano, y eso es maravilloso”, afirma. Pero esa habilidad “no cambia necesariamente la forma en que afrontas las situaciones laborales o los problemas de relación”. Aprender a estar más presentes con nuestras experiencias y a dejar de lado los pensamientos que nos hacen sentir mal con nosotros mismos puede mejorar naturalmente nuestro funcionamiento en nuestra vida diaria, afirma. “Estaremos más en sintonía con nuestras propias necesidades y las necesidades de otras personas”.

La meditación también puede ayudarnos a lidiar con nuestro mundo cada vez más desafiante. Dixon afirma que ser testigos de nuestras experiencias sin juzgar nos ayuda a representar las emociones negativas y las dificultades como eventos temporales, en lugar de permitir que se conviertan en algo que nos consuma por completo. “No se trata de que ‘soy mi ansiedad’ o ‘soy la depresión’”, afirma. “Al observarlos como una mera experiencia que va y viene, pierden su concreción”.

Cómo empezar:

Utilice meditaciones guiadas

Las meditaciones guiadas pueden ser la forma más sencilla de comenzar un viaje de meditación y atención plena. Proporcionan apoyo externo para ayudarlo a lograr una meditación beneficiosa, dice Lumba-Brown. “Hay un abandono progresivo de los pensamientos típicos”.

Dixon recomienda probar diferentes estilos de meditaciones guiadas, desde escaneos de conciencia corporal hasta visualizaciones, para ver cuál le gusta más. “Es importante explorar”, dice Dixon, “y si no resuena con algo, no se desanime, simplemente diga: ‘Esto no está funcionando para mí; necesito algo más’”.

Elija una cantidad de tiempo práctica para meditar

Una sola sesión de meditación puede hacer que se sienta más tranquilo y alerta, pero una práctica diaria o casi diaria puede tener mayores beneficios. Para los principiantes, Lumba-Brown sugiere comenzar con unos seis minutos de meditación al día. “Me gusta elegir un número que realmente funcione bien en cualquier situación durante el día”, dice. A partir de ahí, un objetivo ideal de 7 a 15 minutos al día ayudará a los meditadores a sentir una diferencia significativa y continua en su conciencia física y mental. Para llegar a los beneficios de una estrella de rock, opte por 20 minutos. Pero incluso un experto como Lumba-Brown reconoce que, a veces, simplemente no es posible alcanzar este punto de referencia de una manera enfocada e intencional. Apunte a la calidad en lugar de la cantidad.

Encuentre un ancla

Una forma de guiarse en la meditación es con un ancla, algo externo en lo que pueda volver a concentrarse cuando su mente comience a divagar. Concentrarse en sensaciones a las que sea fácil prestar atención, como contar las respiraciones, la sensación del suelo bajo los pies o repetir un mantra, le da a la mente algo que hacer que sirve al propósito de la meditación. Dixon aconseja inhalar y exhalar en sincronía con el tictac de un reloj. Encontrar un punto de apoyo físico también puede funcionar bien: el elemento táctil de Lumba-Brown es su collar de cuentas.

Aprovecha el aire libre

“La naturaleza puede ser una excelente manera de limitar las distracciones, porque la naturaleza en sí misma tiene este silencio de forma natural”, dice Dixon. “Incluso si hay pájaros cantando, sigue siendo una atmósfera muy presente y tranquila”. Concentrarse en las vistas, los sonidos y los olores de la naturaleza puede ser una forma de centrar su atención y presencia. Y si no es de los que se quedan quietos, algunas aplicaciones ofrecen meditación guiada caminando.

Cree en ti mismo

La meditación es un ejercicio que desafía la mente. La autoeficacia (la creencia en tu capacidad para actuar de maneras que te lleven a alcanzar objetivos) puede ser de gran ayuda para superar la posible incomodidad de sentarte solo con tus propios pensamientos. “Si ves la meditación como una habilidad en la que puedes mejorar de forma tangible, eso te ayudará”, dice Dixon. “Lo harás mejor”.

 Los 5 Koshas: qué significan en la filosofía oriental

En la filosofía oriental, los koshas se consideran las capas energéticas de tu cuerpo que rodean tu alma. A veces, se los llama “vainas” o “envolturas”.

Los cinco koshas existen juntos y están envueltos, o anidados, unos dentro de otros. Tu cuerpo físico compone la capa más externa, mientras que la capa más interna contiene tu cuerpo de felicidad, o alma.

Fueron descritos por primera vez en el antiguo texto de yoga Taittiriya Upanishad. Se cree que este texto védico fue escrito durante el siglo VI a. C. y proporciona pautas relacionadas con la liberación espiritual.

Algunos creen que los koshas son clave para mejorar la conciencia de tu mundo interior y desarrollar una conexión entre tu mente, cuerpo y espíritu. La atención a tus koshas puede despertar estados más profundos de conciencia en tu camino hacia la autorrealización.

Sigue leyendo para obtener más información sobre cada uno de los cinco koshas, ​​su historia y cómo puedes usarlos en tu vida o práctica espiritual.

Los 5 koshas

Puedes visualizar los cinco koshas que rodean el alma como las capas de una cebolla o una matrioska (la muñeca rusa de madera que contiene versiones cada vez más pequeñas de sí misma).

Trabajar con los koshas puede permitirte llegar a lo más profundo del centro de tu ser o de tu alma. Esto puede ayudarte a llevar tu práctica espiritual al siguiente nivel y a hacer cambios positivos en ti mismo, en tu vida y en el mundo que te rodea.

La conciencia de los koshas físicos y mentales es el punto de partida para que tomes conciencia de las capas más profundas de tu interior.

Annamaya

El kosha annamaya es la envoltura física que compone la capa exterior. A veces se lo denomina envoltura de los alimentos.

El peso o el tamaño de tu cuerpo pueden reflejar tu envoltura física, así como cualquier dolencia o inquietud física que tengas. También puedes prestar atención a cómo reacciona tu cuerpo a diferentes tipos de alimentos.

Pranamaya
El kosha pranamaya es la envoltura de la energía vital, la respiración o la fuerza vital. En sánscrito, la palabra “prana” se refiere a la fuerza vital y es la palabra para respiración.
La conciencia de este kosha te permite mover la energía estancada, para que puedas experimentar una mayor vitalidad y una conexión energética contigo mismo, los demás y la naturaleza.

Manomaya

El kosha manomaya está contenido dentro de los koshas annamaya y pranamaya. Actúa como mensajero, trayendo experiencias y sensaciones del mundo exterior a tu cuerpo intuitivo.

Esta es la capa mental que representa:

• tu mente
• tus emociones
• tu mundo interior

Esta capa incluye formas de pensamiento, actividad mental y conciencia de los pensamientos. Entrar en contacto con este kosha implica observar tus percepciones y patrones mentales.

Vijnanamaya

El vijnanamaya kosha es el cuerpo astral o psíquico que es la sede de tu intuición.

Conocido como la envoltura de la conciencia o la sabiduría, te permite desarrollar una conciencia más profunda y ver la realidad tal como es. Considerado como “la mente más allá de la mente”, este kosha está conectado con tus capas más profundas y sutiles de pensamientos.

El vijnanamaya kosha ayuda a desarrollar la claridad y la reflexión interna a medida que aprendes a desprenderte de tus pensamientos, tu ego o tu sentido del yo. Al permanecer como testigo, puedes aprender a estar más presente y consciente de cada momento.

Anandamaya

El anandamaya kosha se conoce como el cuerpo de la dicha. Es la capa más profunda y sutil de todas, tanto que algunas personas incluso dicen que no se puede describir con palabras. En cambio, se debe sentir y experimentar.

Desarrollar el anandamaya kosha requiere la disciplina para completar el trabajo interior y las prácticas espirituales durante un largo período.

Este nivel de conciencia se relaciona con la esencia de tu verdadero yo o naturaleza, que es la perfección.

Trascender las cinco capas puede llevar a un estado de samadhi, o unidad entre la conciencia individual y universal. Se dice que esto es pura dicha o alegría.

Aunque no alcances el samadhi, puedes experimentar destellos o momentos de dicha que sean lo suficientemente brillantes como para colorear tu mundo y despertar estos sentimientos de alegría, aunque sea solo por breves momentos.

Filosofía e historia

Durante el siglo VI a.C., el Taittiriya Upanishad fue el primer texto antiguo que habla de los koshas. Se los denominaba las cinco envolturas que contienen la luz, la pureza y la perfección de nuestro verdadero ser.

El Taittiriya Upanishad también explica cómo desarrollar el carácter y comportarse correctamente. Estas formas de vida son pautas en el camino que conduce a la obtención de brahma-jnana, que es el conocimiento de nuestro ser supremo.

Cómo se relacionan con el yoga

Aprender sobre los cinco koshas puede ayudarte a aprender a desprenderte de tu identidad o ego. Comenzando por las capas externas, te guiarán en un viaje hacia estados más profundos de conciencia y felicidad pura, lo que se conoce como samadhi.

Puedes entrar en contacto con los koshas durante una sesión de yoga a través de asanas o posturas. Aquí te explicamos cómo:

En cada postura, toma conciencia de tu cuerpo físico, tanto externa como internamente.

A continuación, observa cómo tu respiración afecta tu cuerpo y tu mente. Respira en cualquier área de tensión o rigidez.

Toma conciencia de cómo puedes usar tu respiración para guiar cada movimiento.

Decide si cada movimiento debe coordinarse con una inhalación o una exhalación. Si no estás seguro, prueba de ambas formas.

Los practicantes de yoga y los buscadores espirituales en el camino del autodescubrimiento usan los koshas para responder preguntas como "¿Quién soy yo?". A veces denominada el camino directo, esta técnica de meditación es una enseñanza del Jnana yoga.

Este método de introspección se conoce como el camino del conocimiento, la autorrealización o la comprensión. Puedes simplemente hacerte esta pregunta y ver qué surge.

También puedes preguntarte qué serías sin ciertos pensamientos o investigar el origen de un pensamiento individual.

 ¿Qué se supone que debo pensar en la práctica de asanas?

En primer lugar, en el momento en que somos conscientes de que estamos pensando, ya no somos el pensamiento, sino el observador. En segundo lugar, este reconocimiento de “en qué debo pensar” es la comprensión de que podemos elegir a qué le daremos el regalo de nuestra atención y eso es yoga en su máxima expresión.

Los siguientes son cuatro pasos, pero estos pasos pueden verse más como un círculo porque a medida que nuestra práctica se perfecciona, cada paso también se perfecciona. Son:

1. Una asana se experimenta cuando la mente y el cuerpo están tranquilos y estables, por lo que invocamos estos sentimientos. Nos recordamos a nosotros mismos que no hay nada rígido en la estabilidad y que la tranquilidad, que no debe confundirse con lo fácil, es nuestra verdadera naturaleza. La estabilidad y la tranquilidad crean un entorno interno propicio para la práctica de asanas y la vida en general. Al principio, para la mayoría de nosotros, la estabilidad y la tranquilidad son un concepto, pero con la reflexión y la práctica se convierten en una experiencia. Además, este tipo de actitud subyacente nos mantiene sonriendo internamente, lo que nos ayuda a encontrar nuestro equilibrio entre el esfuerzo y la falta de esfuerzo.
2. Se reconoce ese algo especial de la práctica de asanas: una oportunidad para que la mente, el cuerpo y la respiración trabajen juntos a través del movimiento para crear un entorno interno armonizador. Saludamos lo que está dentro de nosotros que nos permite seguir asistiendo a nuestra práctica, saludamos a nuestro maestro interior (esa poderosa cualidad de discernimiento) y tomamos la decisión consciente de ir más allá del hábito de juzgar el cuerpo y, en cambio, alimentar la curiosidad, lo que lleva al reconocimiento de la magnificencia del cuerpo.
3. Prestamos atención a dónde está nuestro cuerpo en el espacio. Por ejemplo, en la postura del guerrero B sentimos dónde está nuestro brazo trasero sin tener que mirarlo. Con el tiempo podemos hacer esto con cosas más sutiles como en la postura del perro boca abajo, cuando levantamos los huesos de la cadera hacia el cielo y metemos el coxis hacia adentro. Con la práctica, este proceso mente-cuerpo se perfecciona continuamente.
4. Para mantener la mente enfocada en el cuerpo necesitamos el apoyo de la respiración. Si la respiración es corta, superficial y fragmentada, nuestros pensamientos son cortos, superficiales y fragmentados y esto crea tensión en el cuerpo. Dar espacio a la respiración ayuda a la mente a concentrarse y poco a poco liberamos los patrones mentales de retención, lo que permite que el cuerpo también se libere. Cuanto más podamos sentir la respiración, más capaces seremos de sentir y guiar el prana dentro de la respiración. El prana va naturalmente hacia donde va la mente. Entonces, si nuestra mente está fragmentada, el prana alimenta la fragmentación. Al estabilizar o dirigir la mente hacia lo que valoramos en lugar de lo que tememos, liberamos naturalmente la tensión y aumentamos la estabilidad y la tranquilidad del cuerpo y la mente. Al principio, intentamos sincronizar la respiración con los movimientos, pero en un momento dado la respiración guía el movimiento.

Prestar atención

A la mayoría de nosotros no nos han enseñado a prestar atención a nuestro cuerpo. En general, nuestra relación con él es unidimensional. Se trata de la parte frontal del cuerpo y de lo que vemos en el espejo. A menos que seamos culturistas, tengamos dolores o estemos probando un nuevo par de jeans, no pensamos en la parte posterior del cuerpo y, cuando se trata del interior del cuerpo, dejamos eso en manos de los expertos. Si sentimos dolor, solo queremos que desaparezca. A través de las asanas refinamos nuestra relación con nuestro cuerpo. Notamos lo que sentimos y dónde lo sentimos. Para que esto sea beneficioso, debe estar en armonía con la actitud de respeto y asombro o caeremos en la obsesión por el cuerpo. Esto es cuando siempre estamos buscando lo que necesita ser ajustado y arreglado y… Así como no tener una conexión mente-cuerpo conduce a desequilibrios, una conexión mente-cuerpo sobrecargada crea diferentes desequilibrios.

El planeta es tu mat de yoga

La magia del yoga se manifiesta cuando empezamos a experimentar el planeta entero como nuestro mat de yoga. Por ejemplo, esta estabilidad y tranquilidad que despertamos en las asanas se convierte en una plataforma para la forma en que nos percibimos a nosotros mismos y a nuestro mundo (es decir, si soy estable y estable con lo que soy y si afronto mis días con una sonrisa y una apertura a las posibilidades, cuando un fuerte viento de la vida llega y me derriba, no me rompo, me doblo y esa es una sensación muy poderosa).

¿Estoy bien alineado?

Una asana en el mat enciende mi asana (vida) fuera del mat y viceversa. A muchas personas les preocupa estar bien alineados en la práctica de asanas. Sin embargo, nuestra alineación en asanas es una representación de nuestra alineación fuera del mat (donde pasamos la mayor parte de nuestros días).

Por ejemplo, si paso mis días con la cabeza unos centímetros por delante de mis hombros y con los hombros girados hacia adelante, no puedo esperar llegar a la práctica de asanas y estar en esa alineación ideal. Por eso, es fundamental ser consciente de cómo sostengo mi cuerpo en lo que hago la mayor parte del día. Además, si soy una persona tipo A y vengo a yoga y quiero mantener mi actitud de ir-ir-ir, independientemente de lo bien alineada que esté, acabaré irritando a mi cuerpo al negarme a permitir la facilidad. Así pues, entendemos que la conciencia y la actitud marcan una gran diferencia.

Los elementos en mis asanas

“Como es adentro es afuera; como es afuera es adentro”. Para entender nuestra naturaleza, los yoguis del pasado estudiaban el mundo de la naturaleza y viceversa y uno de los aspectos importantes en los que reflexionamos es la armonización de los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y espacio.

Tierra: La tierra representa la importancia de crear una base estable en todas nuestras asanas. Si practicas conmigo, a menudo me habrás oído decir “no hay flexibilidad sin estabilidad y no hay nada de rígido en la estabilidad”.

Agua: ¿Preferirías tener en tu patio trasero un cuerpo de agua estancada o uno con flujo? Nuestro cuerpo es en gran parte agua y el flujo es esencial. Cuanto más nos conectamos con el elemento agua, más valoramos y creamos oportunidades para el movimiento fluido.

Fuego: Una práctica regular de asanas requiere disciplina y una disciplina bien aplicada crea una forma de calor que quema los patrones mentales limitantes. Las asanas en sí mismas crean calor físico, lo que reduce el exceso de tejido físico. Además, cuando practicamos asanas, desarrollamos la concentración (apoyada por drishti), que crea otra forma de calor interno positivo que mejora la claridad mental.

Aire: Todos sabemos que no podemos simplemente inhalar vida ni podemos simplemente exhalarla. La vida es un equilibrio de dar y recibir, de construir y reducir, etc. La respiración nos recuerda el poder de la oposición y el flujo. La inhalación es plenitud y la exhalación es vacío y cuando están en armonía entre sí, llevan su propio poder. Físicamente, la respiración impacta los sistemas nerviosos y los sistemas nerviosos impactan las fibras musculares. En un nivel más sutil, la respiración lleva una abundancia de prana y con la práctica, aprendemos a dirigir esta poderosa energía.

Espacio: Una de mis explicaciones favoritas sobre el aire y el espacio es que el aire es el espacio en movimiento y el espacio es el aire en quietud. En asana, la conciencia del espacio puede ser tan simple como imaginar que estamos dando espacio a las vértebras o que estamos dando espacio a la respiración o tomando el espacio mental para estar en la colchoneta o... Para mí, el espacio también tiene que ver con la ligereza del ser.

La conciencia de los cinco elementos guía la mente y el cuerpo hacia una armonización. Por ejemplo, si todo se trata de la tierra/estabilidad, me volveré pesado. Si mi enfoque se centra únicamente en la flexibilidad, no tendré nada desde donde empujar y la verdadera flexibilidad se me escapará.

Nuestro gurú interior

Gu/Oscuridad Ru/Luz es el proceso de pasar de la oscuridad a la luz. En el contexto del yoga, se trata de elevarse por encima de la creencia de que soy este cuerpo y mente y experimentar nuestro verdadero Ser, que está más allá del mundo material. Gurú también significa pesado, como enraizado con quien soy. Con asana desarrollamos la capacidad de sentirnos anclados sin tomarnos demasiado en serio y poco a poco nos unimos con nuestro maestro/gurú interior.

Escuchar

Escuchamos. Observamos. Expresamos curiosidad.

Pranificación de nuestra naturaleza sáttvica

Sattva es nuestra naturaleza armonizada. Es ese lugar donde estamos despiertos, energizados e inspirados y nos movemos a través de nuestro día sin la necesidad de estar maníacos o en pánico. Es el estado donde nos expresamos como seres humanos conscientes y receptivos en lugar de acciones humanas reactivas y mecánicas. En la práctica de asanas aprendemos a desafiar inteligentemente nuestras limitaciones y desarrollamos una energía general que es fuerte y ligera en lugar de rígida y amarga o débil y limitada, etc. Esto ayuda a reducir los sentimientos de pesadez y/o dispersión y aumentamos nuestro potencial para energizar/pranificar nuestro sattva.

¿Qué quieres de tu práctica de asanas?

Digamos que todo lo que quiero de mi práctica de asanas es estirar algunos músculos para poder seguir corriendo. Lo que necesitaré invertir (es decir, tiempo, energía) será diferente en comparación con si tengo una lesión o una dolencia y quiero que el yoga me ayude a sanar. Si creo que las asanas del yoga son parte de un sistema que apoya mi capacidad de despertar, necesitaré invertir aún más. Una vez que sabemos lo que queremos de nuestra práctica, sabemos cómo abordarlo. El yoga no tiene que ser nuestro todo para ser algo de gran valor. Pero independientemente de cuál sea mi intención para la práctica de asanas, para que una asana sea una asana se requiere la voluntad de contener el parloteo mental y dirigir el prana.

En pocas palabras

Una asana es un buen asiento para la mente y el cuerpo; un buen asiento es aquel que es estable y cómodo. Además, la palabra asana significa "ser". Con asana, comprendemos mejor nuestros propios patrones y creamos entornos para desarrollar y mejorar nuestra energía. Dirigiendo la mente hacia la estabilidad, la tranquilidad y la curiosidad, hacemos espacio para que fluya la respiración y eso mejora naturalmente nuestro potencial para beneficiarnos del poder de la concentración tranquila.